ما الذي يفعله اليمين المتطرف بالعالم : استراتيجيات حركة الهوية

بقلم نيكولا ميتريفيتش، 17 ديسمبر 2024

الشباب، العنف، اليمين المتطرف

Stratégies du mouvement Identitaire – La Vie des idées

ينضم نشطاء من نوع جديد إلى منظمات الشباب التابعة لحركة الهوية. وبينما تبقى قدرتهم على اللجوء إلى العنف عاملاً في اندماجهم، لم تعد حركة “جيل الهوية” تعلن رسمياً عن العنف الجسدي.

لكي تنجح أي تعبئة في الاستمرار، فهي بحاجة إلى أن يعترف أعضاؤها بإطار مشترك. ويُحدد هذا الإطار من قبل القادة لتوجيه العمل وإضفاء معنى على التعبئة الجماعية (كونتامين، 2020). إن نشأة حركة الهوية في مطلع الألفية الثانية تتوافق مع تطبيع إعلامي يساهم في نشر الأفكار على المستوى الوطني (جاكيه فايان، 2021، ص. 624). ومن خلال تمييزها عن المنظمات الوطنية-الثورية، يسمح هذا التطبيع لأفراد لا ينتمون إلى شبكات التجنيد التقليدية لليمين المتطرف بالاقتراب منها. يصف هذا النص القيود التي تفرض على المستويين الوطني والمحلي على عمليات التنشئة الاجتماعية لهؤلاء الأعضاء “الجدد” داخل المجتمعات النضالية المنتشرة في مدن مختلفة عبر فرنسا.

على الرغم من هذه الاستراتيجية التطبيعية، لا تزال الفروع المحلية لحركة الهوية تنتمي إلى فضاء الثقافات الفرعية لليمين المتطرف: وكما كتب ستيفان فرانسوا، “أسلوب حياة على هامش القيم السائدة في المجتمع […] يتجلى في وضع قواعده الخاصة للحياة والفكر/الثقافة. كما يظهر من خلال الراديكالية السياسية [ويعمل كنظام منحرف. [إنه] نماذج مضادة للحضارات أو الثقافة لها منظومتها الخاصة في تفسير وفهم العالم”. وعند الاهتمام بـ”الأبجديات” التي ينشرها نشطاء اليمين المتطرف، نلاحظ أن هذه الثقافة الفرعية تهتم بالكتب (سيد الخواتم، الإلياذة والأوديسة)، والمظهر (الأسلوب الكاجوال)، والموسيقى (“دروبيك ميرفيز”، “جوني كاش”، “فندق ستيلا”)، والأفلام (نادي القتال، 300، قلب شجاع)، والقصص المصورة (“ألباتور”، “كورتو مالتيز”)، والتاريخ (الشوان، الفرسان، اللانسكنيت)، والرياضة (كرة القدم، الفنون القتالية المختلطة)، وغيرها. ويحافظ نشطاء حركة الهوية الذين جُنّدوا في هذا الفضاء على شرعية العنف الجسدي ويمارسون نشاطاً تنظيمياً محلياً يستند إلى معايير وقيم هذه الثقافة الفرعية.

وبما أن استراتيجية التواصل لحركة الهوية قد تم تحليلها سابقاً، سنبتعد عن الخطاب الإعلامي لنركز على الممارسات النضالية المحلية، أي على التفاعلات التي غالباً ما تكون غير مرئية في خطاب الهوية الإعلامي. ويتيح لنا هذا التحليل من الأسفل اتباع منهج إثنوغرافي، وهو عمل مراقبة طويل الأمد يسمح بفهم الوقائع من الداخل، في الظروف التي تحدث فيها وتُعاش فيها. بين يونيو 2016 ويونيو 2022، كنا على تواصل مع ثلاث فروع شبابية محلية تابعة لحركة الهوية [1]: باريس (يونيو 2016 – سبتمبر 2019)، روان (ديسمبر 2019 – ديسمبر 2020)، وتولوز (أبريل 2021 – يونيو 2022). وخلال هذه الفترة، أجرينا 33 مقابلة سيرة ذاتية (من نوع “روايات الحياة”) وأكثر من 80 ملاحظة مشاركة (أعمال جماعية، تدريب نضالي وأعمال “تلاحم”).

منظمات حركة الهوية

في فرنسا، يتكوّن التيار الهوياتي بشكل رئيسي من هيكلين اثنين. من جهة، هناك منظمة للكبار: “الكتلة الهوياتية” (2003-2016)، وهي جمعية أُنشئت عام 2003 وتحولت إلى حزب سياسي ابتداءً من عام 2009 استعدادًا للانتخابات الرئاسية لعام 2012، ثم أصبحت مركز تفكير يحمل اسم “الهوياتيون” ابتداءً من عام 2016. ومن جهة أخرى، هناك منظمة شبابية تغيّر اسمها على التوالي إلى “الشباب الهوياتي” (2002-2006)، “شباب آخر” (2006-2012)، “جيل الهويات” (GI: 2012-2021)، وأخيرًا “أرغوس” (2022). هذه المنظمات الشبابية هي محور اهتمامنا، وبشكل خاص الأخيرتين منهما. يتكوّن “جيل الهويات” من مكتب وطني يوجّه القيادة السياسية للحركة وشبكة من المنظمات عبر فرنسا تملك كل منها مكتبًا سياسيًا خاصًا بها (جيل الهويات باريس، جيل الهويات ليون، جيل الهويات تولوز، جيل الهويات روان، إلخ). في عام 2017، أعلنت المنظمة عن 3500 عضو، من بينهم 300 ناشط فعّال (جاكيه فايان 2022، ص. 154)، وكان يُحصى حوالي ثلاثين فرعًا نشطًا مقابل أقل من عشرة في مارس 2021. تشارك الفروع المحلية لـ “جيل الهويات” في الحملات الوطنية (حيث تُفرض الأنشطة والاتصالات من قبل المكتب الوطني)، وتقوم بتجنيد وتدريب الناشطين، وتنظم أنشطة سياسية على المستوى الإقليمي. مع إنشاء “جيل الهويات”، تراجع دور “الكتلة الهوياتية” إلى المرتبة الثانية، وأصبح أعضاؤها يلعبون دور المشرفين على المستوى الوطني (المخيمات الصيفية، المكتب الوطني، الأنشطة الوطنية). بعد حل “جيل الهويات” في عام 2021، تبنّت “أرغوس” نفس الهيكل التنظيمي مع اختلاف وحيد هو أن الفروع المحلية لم تعد تندمج مع الكيان الوطني. بعد الحل، أعادت المجموعات المحلية الأكثر رسوخًا بناء هويتها الخاصة على أساس الفروع السابقة: “فوري فرنسية” حلت محل جيل الهويات تولوز، “الأسوار” في ليون، “الأصليون” في باريس، “العاديون” في روان، إلخ. الغالبية العظمى من الحياة النضالية تتركز على مستوى هذه الفروع المحلية. عندما ينضم فرد إلى “جيل الهويات”، فإنه يندمج في مجتمع نضالي يوفر أنشطة وشبكات تواصل اجتماعي تتواجد أساسًا على مستوى المدينة (جيل الهويات هو منظمة حضرية). باستثناء القادة الذين يلتقون في اجتماعات المكتب الوطني، أو في عطلة نهاية الأسبوع “العشائرية” أو الذين يمكنهم التواصل عبر شبكات مخصصة، فإن معظم الناشطين لا يلتقون بأعضاء الفروع الأخرى إلا في مناسبات نادرة خلال السنة. أن تكون ناشطًا في “جيل الهويات” يعني أولًا أن تكون عضوًا في مجتمع محلي. يظهر ارتباط الناشطين بفرعهم المحلي مثلًا أثناء دورة كرة القدم السنوية حيث يشكل كل فرع فريقًا يدافع عن ألوان مدينته وبالتالي عن فرعه.

وقبل المتابعة، من المناسب إضافة بعض السطور حول الخصائص الاجتماعية للناشطين في دراستنا. الغالبية العظمى من المشاركين في الدراسة نشأوا في عائلات تنتمي إلى الطبقات المتوسطة والعليا، وغالبية كبيرة منهم يحملون شهادة تتراوح بين البكالوريا +2 إلى البكالوريا +5 أو يتابعون دراسات عليا. وبالاستناد إلى صامويل بورون، يمكننا القول إن “الهوياتيين ليسوا من بين الشباب الأقل تعليمًا أو الأكثر فقرًا اقتصاديًا. فالغالبية العظمى من أعضائه يدرسون في الجامعة أو حصلوا على شهادة جامعية. وهم على دراية بالثقافة العلمية ولا ينعزلون عن عالم الصناعة الثقافية (السينما، الرياضة، الموسيقى، إلخ)” (بورون، 2014، ص. 68).

الإطار الوطني

كما أظهرت العديد من الدراسات بالفعل، فإن حركة الهوية ظهرت عقب حل «الوحدة الراديكالية»، وهي منظمة ذات توجه قومي-ثوري تدعو إلى العنف الجسدي (ماثيو، 2003). ومع تأسيس «الكتلة الهوية» و«شباب الهوية» في بداية القرن الحادي والعشرين، نشهد بداية عملية تأطير مختلفة استمرت على مدى العشرين عامًا التالية. وكما يوضح ديفيد سنو وروبرت بينفورد وناتالي بلوشارد، «يتم بناء أطر العمل الجماعي عندما يحدد الأعضاء حالة أو وضعًا ما على أنه إشكالي ويجب تغييره، وعندما ينسبون المسؤولية إلى شخص ما أو شيء ما، وعندما يقترحون مجموعة من البدائل» (بينفورد وآخرون، 2012، ص. 99). ويستند هذا التغيير في إطار العمل الجماعي إلى ملاحظة عدم فعالية العنف الجسدي في السياسة وحظره لصالح العنف الرمزي، الذي يُعتبر أكثر «احترامًا» في المجال الإعلامي (جاكيه فايان، 2019، ص. 138). وأصبحت العنف الجسدي المشروع الوحيد هو العنف الدفاعي، وانتقلوا من أسطورة العنف الثوري إلى تمجيد الدفاع عن النفس (فرانسوا، 2017، ص. 153). ويسعى التأطير الإعلامي لحركة الهوية إلى التميز عن منظمات مثل «لجنة 9 مايو» التي تنظم مظاهرات يسير فيها أعضاؤها بصفوف منضبطة لتقليد العروض العسكرية. هؤلاء يرتدون الأسود، ومعظمهم ملثمون، ويحملون أعلامًا تحمل الصليب السلتي (وهو رمز مرتبط بالحركات النازية الجديدة والفاشية الجديدة). من جهتها، تنظم حركة الهوية أعمال دعاية وتحريض وفعاليات مقتبسة من أساليب منظمة السلام الأخضر (غرينبيس). كما تغيرت جمالية الحركة، فتم استبدال الألوان المعتمدة في الصور المرئية، مثل الأصفر والأسود، في عام 2018 بالأزرق والأبيض خلال حملة «دافع عن أوروبا» في جبال الألب، وهي ألوان أكثر توافقًا وأقل دلالة رمزية. كما تم تقنين المظهر الخارجي في المظاهرات وعمومًا في جميع الأعمال الجماعية. وابتداءً من عام 2012، فرض المكتب الوطني لحركة الهوية على الناشطين عدم ارتداء الملابس السوداء بشكل دائم والانتباه لعدم إبراز علامات الثقافة الفرعية. حدث ذلك، على سبيل المثال، خلال هذا النشاط في باريس في أكتوبر 2017:

{ … باريس، 26 أكتوبر 2017. حي سان بلازيد. لصق الملصقات [عمل وضع ملصقات لاصقة، غالبًا في الشارع]. حوالي 20 ناشطًا حاضرون (ثماني فتيات).

في نهاية عملية اللصق، يلتقط الناشطون صورة لنشرها على الشبكات الاجتماعية. يطلب جول [6]، أحد القادة الباريسيين، من عضو جديد خلع سترته من نوع هارينغتون. هذه السترة من ماركة فريد بيري معروفة بنقشاتها المربعة على البطانة الداخلية، وهي جزء من الرموز الجمالية لثقافة اليمين المتطرف. يقترح الناشط الشاب إغلاق سترته، لكن جول يصححه ويطلب منه خلعها أو الانسحاب من الصورة… }

كما تم تقنين استخدام الأقنعة أو تمويه الصور لإخفاء وجوه الناشطين. وبدلاً من ذلك، يقترح المكتب الوطني لحركة الهوية حملة إعلامية تبرز الناشطين: ففي عامي 2016-2017، يصدر المكتب الوطني ثلاثة صور لاثنين من الناشطين وناشطة واحدة، مقطوعين عند الخصر، ويرتدون ملابس بألوان فاتحة وخلفية سوداء. وتحت كل صورة، يمكن قراءة: «بيير، 27 عامًا، يناضل للدفاع عن فرنسا»، «كليمان، 22 عامًا، يناضل ضد الإسلاموية»، و«أناييس، 26 عامًا، تكافح لحماية هويتنا». ويمكن أن يصل التحكم في التواصل لديهم إلى حد استبعاد اتحاد يُعتبر هامشيًا جدًا وقد يضر بصورة الحركة العامة: تم استبعاد حركة الهوية في ليل من قبل المكتب الوطني في عام 2019 بعد بث وثائقي لقناة الجزيرة يظهر اعتداءات جسدية عنيفة من قبل ناشطي هذا الفرع.

نشطاء «جدد»

هذا التغيير في إطار العمل الجماعي والمعنى الذي يُعطى للالتزام الهوياتي سيُعدّل تدريجيًا الهوية الجماعية للتنظيم من خلال إزالة بعض السمات المرتبطة بالثقافة الفرعية لليمين المتطرف. تتيح وسائل التواصل الخاصة بجيل الهوية لأفراد شباب، لا ينتمون أساسًا إلى هذه الثقافة الفرعية، أن يتماهوا مع الحركة ويتواصلوا مع فرع محلي. هذا ما نلاحظه بعد أعمال مثل تلك التي حدثت في ساحة الجمهورية بباريس: حوالي خمسة عشر ناشطًا يتمركزون على سطح أحد مباني الساحة يرفعون لافتة ضد العنصرية “المعادية للبيض” أثناء تظاهرة ضد العنصرية وعنف الشرطة في الأسفل. هذا العمل الجماعي، الذي حظي بتغطية إعلامية واسعة، أدى إلى زيادة مفاجئة وكبيرة في طلبات التواصل عبر وسائل التواصل الاجتماعي في جميع أنحاء فرنسا. غالبًا ما يتواصل النشطاء القادمون من الثقافة الفرعية لليمين المتطرف مع جيل الهوية من خلال “أشخاص موارد”، دون المرور عبر وسائل التواصل الاجتماعي. ومع ذلك، لا ينبغي أن يخفي تأثير هذا التغيير في الإطار وزن التنشئة السياسية السابقة، وشبكات العلاقات الاجتماعية، والظروف الشخصية في قرار الالتزام. هؤلاء “الجيل الهوية الجدد”، كما يسميهم نشطاء جيل الهوية المنحدرون من الثقافة الفرعية لليمين المتطرف، لديهم معرفة محدودة أو معدومة بالبيئة التي ينضمون إليها عند التحاقهم بفرع محلي. هذا ما يظهره المقطع التالي من مقابلة أُجريت في عام 2021 مع ناشط انضم في عام 2017:

{ … أليكسيس: “عندما التقيت بهم مجددًا، سارت الأمور على ما يرام، رغم أنني شعرت أن هذا الوسط غريب تمامًا عني. بدأوا يتحدثون معي عن موسيقى الروك الهوياتي الفرنسي… لم أكن أعرفها. قالوا لي إن الملاكمة وما شابهها مهمة جدًا بالنسبة لهم… لم أكن أمارس الرياضة في ذلك الوقت، وكنت أكثر بدانة. تحدثوا لي عن أسلوب الكاجوال في اللباس… لم تكن لدي أي فكرة عما يعنيه ذلك. كانوا يشيرون إلى عالم كرة القدم وما يتعلق به. لا أعرف شيئًا عن ذلك. كل ما يتعلق بالسياسة كان غريبًا تمامًا بالنسبة لي في الواقع. بعد ذلك، شرحوا لي قليلاً عن علامات وسط الـ ‘كاجوال’ (اختصار كاجوال)، وقالوا لي مثلاً: إذا كان شخص يرتدي أحذية “غزال” [نوع من الأحذية الرياضية]، وأديداس ثلاثية الخطوط، وقميص بولو فريد بيري، فعلى الأرجح هو شخص من هذا الوسط أو من اليسار المتطرف. ثم شرحوا لي أن هناك مناهضين للفاشية في تولوز، ولكل جماعة اسمها، وهكذا. قلت: آه، حسنًا…” … }

إطار محلي

على الرغم من أن الاستراتيجية الإعلامية الوطنية تهدف إلى الابتعاد عن رموز الثقافة الفرعية لليمين المتطرف، فإن الفروع المحلية لجيل الهوية ثم أرغوس ما زالت تنتمي إلى هذا الفضاء. خلال ملاحظات في “بيوت الهوية” في باريس وروان، من الشائع لقاء نشطاء من جماعات أخرى: مجموعة اتحاد الدفاع (GUD)، العمل الفرنسي (AF)، الانشقاق الفرنسي، مشجعون متطرفون، هوليغانز، أنصار البقاء، سكينهيدز، إلخ. كما يلتقي المرء بنشطاء من مجموعات شبابية حزبية ونقابات طلابية: جبهة الشباب الوطنية، جيل زمور، الكوكارد الطلابية، الاتحاد الوطني بين الجامعات (UNI). في بعض الحالات، يمكن تنظيم أعمال سياسية مشتركة. حدث ذلك في تولوز عام 2021 حيث شارك العمل الفرنسي، جيل زمور، الاتحاد الوطني بين الجامعات، وغضب فرنسا (فرع جيل الهوية المحلي بعد حله) في عمل مشترك أمام كنيسة سانت إتيان للتنديد بـ”مناخ معادٍ للمسيحية” و”التهديد الإرهابي”. كما تُنظم أمسيات “اتحاد اليمين”، بهدف جمع نشطاء مختلف الاتجاهات وربما تجنيد أعضاء جدد. يمكن أيضًا تنفيذ أعمال دعم لمنظمات أخرى، كما حدث في تولوز عام 2021 ضد حل “الألفاريوم”، وهو مقر هوياتي في أنجيه غير تابع لجيل الهوية، وكان مسؤوله أيضًا مسؤول “لجنة 9 مايو”. على المستوى الوطني، تجمع التظاهرات السنوية التي ينظمها التيار الهوياتي مختلف الاتجاهات في هذا الفضاء السياسي، كما في مسيرة الهوية من أجل “فخر القديسة جنيفيف” في باريس أو موكب “لوغدونوم سوم” لتكريم العذراء مريم في ليون. بعض نشطاء جيل الهوية منخرطون أيضًا في جماعات تدعو للعنف الجسدي، مثل “الزواف” في باريس (حُلت عام 2022 ومسؤولة عن الهجوم على حانة سان سافور المناهضة للفاشية)، أو الباستيون الاجتماعي (GUD سابقًا، حُل عام 2019) أو “طاقم لاغاف” (هوليغانز مستقلون) في تولوز. يشارك بعض النشطاء أيضًا في “فري”، أي معارك منظمة بين مجموعات الهوليغانز. ويظهر ذلك في المقطع التالي من الملاحظة الميدانية:

{… باريس. 22 فبراير 2019. “بيت الهوية” الباريسي، “لا نيف”. مؤتمر عن “السترات الصفراء”. 30 شخصًا حاضرون (5 فتيات).

في نهاية المؤتمر، اقتربت من البار لأطلب شيئًا وأقحمت نفسي في نقاش مع ثلاثة نشطاء. أثناء الاستماع إليهم، اعتقدت في البداية أنهم يتحدثون عن شجار مع مناهضي الفاشية خلال احتجاجات “السترات الصفراء”. بعد فترة، سألتهم عما يتحدثون عنه، فنظر إليّ إريك بنظرة محرجة وقال: “آه… لا، إنه أمر يخص المشجعين”. أعدت السؤال وشرح لي الأمر. كان على وجه إريك كدمات، فقد ذهب ليتشاجر مع مجموعات من المشجعين الألمان. كان الأمر عبارة عن مواجهة ثمانية ضد ثمانية، مع صفين من أربعة أشخاص. وقد “سحقهم” الألمان، الذين كانوا على ما يبدو أكثر تدريبًا: “هؤلاء من بين أفضل عشرة مجموعات في ألمانيا، إنهم في قمة الجاهزية”. شرح لي أنه لم يمارس الرياضة منذ أكثر من عام، وأنه خضع لعملية جراحية في الكتف: “على الأقل أنا متأكد أن الجراح قام بعمل جيد، فالكتف لم تتحرك!”. أدريان (مسؤول في GI باريس) يبدو أنه شاهد مقاطع الفيديو للقتال وشارك تجربته مع إريك. كان مانويل بجانبهم، لكنه بدا غريبًا عن هذا النوع من المواقف. حاول المشاركة في النقاش، لكن دون أن يكون لديه حجج عملية حقيقية… }

بموازاة “الجيل الجديد من GI”، تقوم المجموعات المحلية للهوياتيين بتجنيد نشطاء تم تنشئتهم في الثقافة الفرعية لليمين المتطرف وما زالوا يترددون عليها. يمكن أن يُطلق على هؤلاء اسم “بوليفاف” [9] من قبل “الجيل الجديد من GI”. هذا الوصف، الذي يمكن أن يُستخدم كوسيلة للنفور، يُستعمل لانتقاد النشطاء الذين ينشطون في مجموعات مختلفة. الهدف هو دفعهم للتركيز أولًا على GI. مشاركة بعض نشطاء ومؤيدي GI في أنشطة “الزواف” في باريس أو “طاقم لاغاف” في تولوز ضد مجموعات مناهضي الفاشية، والانخراط الموازي في مجموعات الهوليغانز والمشاركة في “الفري”، كلها أنشطة موجهة نحو العنف الجسدي. هذه الممارسات “خارج النشاط النضالي” تقترب من تصرفات العصابات. وجود هؤلاء “البوليفاف” ضمن الفروع المحلية يساهم في الحفاظ على هذا النمط من التنشئة الاجتماعية على العنف الجسدي. من خلال فرض قواعد الثقافة الفرعية لليمين المتطرف، يقومون بتحديد القضايا المحلية: العلاقة مع مناهضي الفاشية، الظهور في الشارع، المظهر الكاجوال، ممارسة رياضة قتالية، بناء العضلات، القدرة على القتال والدفاع عن النفس ضد المجموعات المنافسة. هذه الأعمال العنيفة، التي تحدث على المستوى المحلي، لا يتم الترويج لها أبدًا في إعلام GI ولا يُعتبر أبدًا أن نشطاء GI هم من قاموا بها. هذا هو الدفاع الذي استخدمه زعيم فرع GI في ليل للتنصل من الأفراد الذين يمارسون العنف في تقرير الجزيرة: “هؤلاء مجرد عابرين” و”ليسوا نشطاء نشطين”، “لا يجب الخلط بين الدخول إلى البار… القلعة… والبنية التنظيمية لجيل الهوية”. رغم أن هذه الممارسات المحلية لا يتم الإعلان عنها في الإعلام، إلا أنها تظل عنصرًا أساسيًا في التنشئة الاجتماعية للنشطاء لأنها تشكل واقع المجموعات المحلية. في الواقع، يكتشف “الجيل الجديد من GI” الذين يجهلون معايير وقيم البيئة التي ينضمون إليها من خلال الانخراط في فرع محلي، التفاعلات مع مناهضي الفاشية. وهذا هو حال جان، أحد النشطاء الذي انضم في عام 2020 إلى فرع تولوز:

{ … وعندما تلتقي بهم في البداية، هل هناك أشياء تطمئنك أم تقول لنفسك: آه، يا للأسف! هذا ليس كما كنت أظن؟ حسنًا، كل الجانب المجتمعي، جانب الرياضة، هنا أنا سعيد. أعتقد أنني كنت محظوظًا، ومثلاً المواجهات مع مناهضي الفاشية، بالنسبة لي كانت تبدو… ولم أكن أتوقع ذلك! لا أذكر، أليكسيس قال لي: أحيانًا نقوم بتوزيع منشورات، نعم أحيانًا يوجد الحمر. لكن ليس عليك أن تقلق، لم يعد هذا مشكلة كبيرة الآن. فقلت لنفسي حسنًا، لا بأس. لكن صحيح أنني لم أكن قد فهمت بعد كل ما يمثله ذلك أيضًا. أما الآن، نعم، فقد استوعبت كل شيء، لكن لم أكن أظن أن الأمر بهذه الأهمية. […] السياسة حقًا عنيفة. تدرك أنها أمر غريزي حقًا، لأنك تذهب إلى المواجهة الجسدية من أجل أفكارك وكل شيء، ويستولي ذلك على جسدك بالكامل وكل شيء. وهذا شيء لم أكن أفكر فيه في ذلك الوقت عندما اكتشفته… لكنني أقبله الآن… }

عند الانخراط في العمل النضالي ضمن GI، لا يمكن الهروب من هذا الإلزام بالعنف، الذي يختلف حسب المناطق، والذي يوجد ضمن التكوين التنظيمي وتشكيل الهويات النضالية. ويأتي هذا استجابة مباشرة لموقف الهوياتيين في هذه الثقافة الفرعية: دروس في الملاكمة، تدريبات شبه عسكرية، الدفاع عن النفس، مصطلحات عسكرية. كل هذا التدريب النضالي، الذي يُوصف بـ”الدفاع الذاتي” في خطاب GI، ضروري بشكل خاص لـ”الوافدين الجدد إلى GI”، أي أولئك الذين يكتشفون وجود الاشتباكات الجسدية مع مناهضي الفاشية، والمشاحنات أثناء التظاهرات أو التعامل مع قوات الأمن خلال بعض الأعمال الجماعية. وعلى الرغم من أنه يمكن القول، كما يشير ستيفان فرانسوا، إن حركة الهوياتيين تسعى لجذب “شباب من الطبقة المتوسطة، كاثوليك وغير متحمسين كثيرًا للعنف النضالي” (فرانسوا، 2017، ص. 153)، فإنه يجب إضافة أن عملية التنشئة داخل الفروع المحلية لـ GI تفرض على هؤلاء الأفراد استبطان حقيقة أن العنف الجسدي والنضال الهوياتي غير قابلين للفصل. ولا تكون القواعد واضحة بهذا الشكل إلا عندما يبتعد عنها أحد، والمقطع التالي من التحقيق يتيح لنا تصور القواعد المحلية التي تفرض نفسها على المناضلين فيما يخص هذا النوع من العنف:

{ .. تولوز. الجمعة 25 مارس 2022. لصق ملصقات ثم حلقة [اجتماع] في منزل أليكسيس. 13 حاضرين بينهم فتاة.

قبل بدء الحلقة، وقف هوغ، أحد الناشطين المعروفين بقدرته على القتال وأحد المسؤولين في القسم، أمام الجميع وطلب من أوغست أن ينضم إليه. فنهض أوغست ووقف في مواجهة بقية الناشطين. قال له هوغ: “أوغست، هل يمكنك أن تروي للجميع ما حدث في نهاية الأسبوع؟”. أجاب أوغست: “تريدني أن أروي…”، فقاطعه هوغ: “أنت تعرف بالضبط ما أريدك أن ترويه”. بدأ أوغست يتحدث وشرح أنَّه هو وأربعة ناشطين آخرين ذهبوا إلى اجتماع “ريكوانكيت” في نهاية الأسبوع. وعند خروجهم، صادفوا “عشرة من مناهضي الفاشية”، وفي تلك اللحظة “تراجع”. قاطعه هوغ وقال: “لا! لقد هربت”، وتابع: “هذا ممنوع، هذا ليس من القيم التي ندافع عنها، مثل التضامن، والمجتمع، وغيرها. الأمر يشبه الإسبرطيين، درعك يحمي من بجانبك، فإذا هربت، فأنت تضع الآخرين في ورطة”. أوضح هوغ أن أوغست ناشط منذ ثلاث سنوات، لكن ذلك لن يمنعه من أن “يطرد” إذا تكرر الأمر. أليكسيس، مسؤول آخر، أوضح أن مناهضي الفاشية ذهبوا “ليتباهوا” على شبكات التواصل الاجتماعي بأنهم هزموهم، وهو أمر لم يحدث منذ عدة سنوات حسب قوله. كما أوضح هوغ أن هذا النوع من المواقف يعيد الحماس لمناهضي الفاشية، وأن الأيام الجميلة قادمة وسيخرجون أكثر ويتدربون، وأن هذا النوع من الصراعات قد يحدث أكثر في المستقبل. في نهاية الحلقة، وصل ماتياس، أحد الناشطين الذين كانوا حاضرين وقت الأحداث، ومعه شارة، وأخذ الكلمة ليشرح تفاصيل الشجار… }

على عكس استراتيجية التواصل التي تسعى للابتعاد عن كل علاقة بالعنف الجسدي حتى تتحدث وسائل الإعلام عن الحركة، يعتمد التأطير المحلي على معنى مختلف للالتزام ويجبر الناشطين على الاندماج في هذا النوع من العنف. خصوصاً الناشطين الذين ينتمون إلى مجموعات عنيفة أخرى هم من يحافظون على القيم والمعايير الخاصة بثقافة اليمين المتطرف الفرعية. التحديات المحلية تعتمد على مصداقية الهوياتيين على مستوى “الشارع” وقدرتهم على فرض ميزان قوة وعنف جسدي على خصومهم. الناشطون المنتمون إلى هذه الثقافة الفرعية لا يريدون أن “يتم السخرية منهم” على شبكات التواصل الاجتماعي، والضغوط الواقعة عليهم ستنتقل إلى كامل المجتمع الناشط. هذا هو الحال مثلاً مع أسلوب “الكاجوال”. في البداية، كان يحدد نوعاً من الهوليغانز الإنجليز الذين يتبعون مظهراً عادياً ويدافعون عن العنف كأسلوب حياة (كولينيت وآخرون، 2008، ص. 38). أسلوب الكاجوال انتشر تدريجياً إلى دول أوروبية أخرى وتم إدخاله إلى الهوياتيين عبر ناشطين قادمين من ملاعب كرة القدم. حسب الفترات والمدن، كانت مجموعات المشجعين شبكات مفضلة للتجنيد من قبل GI. رغم أن هذا الأسلوب في اللباس يسمح في البداية بعدم التعرف على الشخص من قبل الأغلبية، إلا أنه يشكل علامة مميزة قوية لمن يعرف كيف يلاحظه:

{…إتيان: إذن أنا أعلم أن هذا التأثير بدأ يتراجع فعلاً، لكن ارتداء “ستون آيلاند” أو (غير مسموع) أو “كومباني”، يجب أن تتحمل الأمر، هل تفهم؟ في البداية، عندما وصلت، أتذكر في الملعب، كان لدي زوج من الأحذية الثلاثية الشريط وسترة “لونزديل”. وهذا كل شيء. بعد ذلك، بدأت أرتدي سترة “لايل” وكل ذلك، ثم بعد ذلك أحذية “سامبا” (نوع من الأحذية الرياضية). من قبل، كان لدي “غزال” وبشكل عام، كما ترى، يجب أن تتحمل الأمر في كل مرة. ماذا يعني أن تتحمل الأمر؟ هذا يعني أنه في الشارع، إذا قال لك أحدهم نعم أنت سياسي، تقول نعم وتتحمل، أي أنك لن تقول: لا! إذا كان مناهضاً للفاشية، لن تقول: لا! (…) ولهذا السبب أحياناً… عندما نرى شخصاً سيأتي بثلاث سترات “ستون آيلاند” وكل ذلك، سنقول إنه يجب أن يتحمل الأمر بعد ذلك! وهذا هو. أعتقد أن شخصاً ليس من الملعب لن يلاحظ ذلك بالضرورة. لن يقول لنفسه، انظر، هو يرتدي هكذا، يجب أن يتحمل الأمر…}

المشي في الشارع، الذهاب إلى حانة، لصق الملصقات أو العودة من تجمع مع ناشطين “بمظهر معين” يعرض المجموعة بأكملها لمواجهات محتملة. عند الانضمام إلى التنظيم، سيضطر “الجيل الجديد من GI” إلى الاندماج مع هذه الواقع الذي قد يبدو لهم أحياناً بعيداً جداً عن التأطير الإعلامي.

أشكال مختلفة من الانسحاب

في بعض الحالات، قد يؤدي اكتشاف هذا الجانب العنيف من النشاط الهوياتي إلى ردع “الجيل الجديد من GI” عن مواصلة التزامه في قسم محلي. هذا هو حال ريمي الذي بقي ستة أشهر في القسم التولوزي خلال عام 2022. لم يكن من خلفية الثقافة الفرعية لليمين المتطرف ولم يسبق له أن تشاجر قبل أن يلتقي بناشطي “غضب فرنسي”. اكتشافه لهذا النوع من العلاقة مع العنف الجسدي خلال تفاعلاته الأولى مع القسم المحلي ساهم في قراره بالتخلي عن التزامه:

{… ريمي: عندما حدث الشجار مع ذلك الرجل… حسنًا، لقد غضب هو أيضًا قليلاً. لنكن صادقين، كان مع صديقته، لأنه لو كان مع رجال آخرين، لكان الأمر قد تطور. كنا نلصق الملصقات في أحد أحياء تولوز. وكان هناك رجل يتجول. ربما كان مناهضًا للفاشية سابقًا أو لا أعلم ماذا. كان كبيرًا في السن بعض الشيء. نعم، بدأ يغضب قليلاً. كان من الممكن أن يتطور الأمر. أجد ذلك غبيًا. على أي حال، بالنسبة لي، إذا حدث شيء، فهذا يعني أننا أخطأنا. (…) هل لديك ذكريات عن نقاش أو شعرت فيه بعدم الانسجام؟ نعم، النقاش عندما كنا في الحانة مع هوغ، كان يتحدث عن إنجازات في الشجار وكل ذلك. لكن في الواقع، مع مرور الوقت، فهمت أن هذا ليس مكاني حقًا. وربما ليس مكاني على الإطلاق. حسنًا، هذا ليس مفاجئًا، فقط… أصبحت أفهم بشكل أفضل أين نحن ومن هم هؤلاء الأشخاص! … }

على الرغم من أن اكتشاف هذه العنف الجسدي قد يكون عاملًا في فك الارتباط، إلا أنه لا يجب أن يطغى على عناصر أخرى قد تتعلق بنفاد المكافآت [10]، أو اختفاء المثُل العليا أو تحول علاقات التواصل الاجتماعي (فيليول، 2022). بالنسبة للنشطاء الذين ينشطون في الثقافة الفرعية، تختلف عوامل فك الارتباط عن تلك التي تؤثر على “الجيل الجديد من GI”. مغادرة بعض النشطاء الذين يعتبرون قادرين على القتال يمكن أن تغير الهوية المحلية للمنظمة وتهز التزام “البوليفاف”. هذا ما يشرحه هوغ عندما يروي شكوكه حول استمراره في الالتزام بعد مغادرة عدة نشطاء كانوا “يشبهونه” في نهاية عام 2019:

{… هوغ: إذًا وجدنا أنفسنا مع فريق… في الحقيقة… لم يكن ذلك يثير حماسي. في الواقع، انتقلت من فريق كان فيه ماثياس، وكان هناك غيوم، رجل بنفس أسلوبي. نعم، كان هناك جوليان، وكان هناك توماس، ناشط آخر من مجموعتنا، رجل مثلي. نعم، كان لدينا فريق… لأعطيك فكرة، كنا قد عرضنا على الهوليغانز في تولوز حضور حفلة مجانية ورفضوها. حقًا؟ إذًا انتقلت من هذا الفريق الذي كان فيه رجال هنا وهناك، إلى شيء… في الواقع، الوحيدون الذين جاؤوا من نفس الوسط مثلي كانوا آرثر وجوليان. لكن جوليان كان سيترك المجموعة قريبًا. والبقية… ليسوا أشخاصًا، في الواقع… ليسوا أشخاصًا يشبهونني. (…) وفي النهاية، بقيت لأني كنت أعلم أنه إذا بدأت أنا أيضًا في الرحيل، دون أن أمدح نفسي، أعتقد… كنت متأكدًا أن الأمور ستخرج عن السيطرة…}

نرى أن القواعد التي تنطبق على المستوى المحلي ليست نفسها التي تروجها استراتيجية التواصل. قضايا الثقافة الفرعية اليمينية المتطرفة تشكل واقع النشاط المحلي. فهي تشكل المعايير المشروعة ويجسدها نشطاء تم تنشئتهم في هذا الفضاء.

صراعات حول الهوية الجماعية

لقد أدرك القادة المحليون في GI هذا الفارق بين النشطاء. وهذا ما يعبر عنه أحد القادة في تولوز عندما شرح لي أنه يجب “إزالة التطرف” عن بعض الأعضاء و”تطرف” جزء آخر. يشير إلى أن بعض النشطاء تم تنشئتهم في بيئة تتبنى روح العصابة، العنف الجسدي وجمالية معينة، بينما الآخرون غرباء تمامًا عن ذلك. عند انضمامهم إلى فرع محلي، يكتشف هؤلاء وجود نشطاء من مجموعات المشجعين المتطرفين، وأسلوب “كاجوال” والمشاجرات في الشارع بسبب انتمائهم إلى مجتمع النشطاء. كما يكتشفون أن العنف ليس رمزيًا فقط كما قد يبدو من خلال تواصل الحركة، بل يمكن أن يتجسد فعليًا في العلاقات الصراعية مع مجموعات مناهضي الفاشية. ومع ذلك، لا يمنع ذلك النشطاء، عندما يواجهون وسائل الإعلام [11]، من اتخاذ موقف ضد العنف الجسدي والحفاظ على إطار الخطاب الإعلامي. يدرك القادة المحليون أهمية هذين البعدين: انخراط أفراد من الثقافة الفرعية يسمح بالحفاظ على مصداقية GI في فضاء الجماعات اليمينية المتطرفة، وانخراط أفراد لم يتم تنشئتهم في هذا الفضاء يضفي مصداقية “الطبيعية” على التواصل. شخصية “الناشط الهوياتي الجيد” تقع عند تقاطع هذين البعدين.

هذه المسارات البيوغرافية المختلفة ليست محايدة فيما يتعلق بإدراك الهوية الجماعية لجيل الهوية. في الواقع، ستؤدي هذه المسارات إلى صراعات داخلية. هذا ما يحدث عند اختيار الملفات الشخصية التي يجب تجنيدها: بعد ظهور “جيل زيمور” في عام 2021، الذي يشكل منافسًا قويًا، ولكنه يُعتبر أيضًا خزانًا لا غنى عنه للنشطاء، اقترح أحد قادة اتحاد تولوز محاولة التجنيد في “جيل زيمور” أوكسيتاني. بالنسبة لبعض النشطاء المنحدرين من الثقافة الفرعية، يُنظر إلى أعضاء “جيل زيمور” بشكل سلبي ولا يريدون أن يُربطوا بهم: «نعم، ولكن إذا كان الهدف هو استقطاب كل هؤلاء الفاشلين…». يمكن أن تدور الصراعات المحلية أيضًا حول مظهر الأفراد: ففي نهاية اجتماع، يتعرض ناشط جديد لا يرتدي الزي الكاجوال لتعليق من عضو آخر قريب من مجموعات المشجعين المتطرفين: «لكن على كل حال، لا نأتي هنا مرتدين مثل الشواذ». ينطبق الأمر نفسه عند حل “جيل الهوية” في عام 2021. بعض النشطاء الذين ينتمون إلى الثقافة الفرعية ورحبوا بحل التنظيم، معتبرين أن “جيل الهوية” كان في طريقه ليصبح “الجبهة الوطنية للشباب” بنسخة ثانية. وقد اعتُبر الإطار الإعلامي، مثل تغيير ألوان المنظمة في عام 2018، تهديدًا للهوية المحلية التي يدافع عنها هؤلاء النشطاء. وعلى العكس من ذلك، فإن أولئك الذين كانوا بعيدين عن هذه الثقافة الفرعية كانوا يميلون إلى اعتبار الحل بمثابة ضربة قاضية.

في النهاية، يجب الحذر من النظر إلى عمل التأطير الإعلامي من قبل القادة باعتباره عملاً استراتيجيًا بشكل مفرط. إن عمليات التأطير والأشكال المختلفة للاعتراض الداخلي التي يواجهونها قد تتخذ بالفعل أبعادًا صراعية. تنتج الاستراتيجية الإعلامية لـ”جيل الهوية” معايير تحاول المنظمة فرض احترامها، على الأقل في كل عمل جماعي يُنفذ باسم “جيل الهوية”. لكن هذا التأطير الإعلامي يتعايش مع تأطير ثانٍ يستند إلى معايير يحددها فضاء الثقافة الفرعية اليمينية المتطرفة التي تعمل فيها الفروع المحلية لـ”جيل الهوية”، والتي يجسدها نشطاء لا يزالون ينتمون بالكامل إلى هذا الفضاء. ومن خلال تحليل التفاعلات النضالية على المستوى المحلي، يصبح من الممكن الكشف عن الرهانات التي تعبر حركة الهوية. ومن خلال فهم هذا العمل المزدوج للتأطير والقيود التي يفرضها على المنظمة على المستويين المحلي والوطني، يمكننا أن نفهم كيف تمكنت حركة الهوية من حظر العنف الجسدي وفي الوقت نفسه الإبقاء عليه.

الملف(ات):

ما الذي تفعله اليمين المتطرف بالعالم

بقلم نيكولا ميتريفيتش، 17 ديسمبر 2024