لقد كان النقاش المستمر حول الديمقراطية والتنوع مثمراً ومثيراً للتفكير، لكنه غير حاسم لأن معظم العلماء لا يميزون بين التنوع العرقي واللغوي والعرقي والديني.
شنر أكتورك
.’ 
Religious Exclusion and the Origins of Democracy | Journal of Democracy
كان النوع الأكثر تحدياً من التنوع بالنسبة للديمقراطية في الماضي والحاضر هو التنوع الديني. ظهرت أولى البرلمانات وأطولها عمراً في أوروبا الغربية بعد القضاء على جميع اليهود والمسلمين. وتوضح تجربة إنجلترا وفرنسا كيف كان التجانس الديني مرتبطاً بأصول وترسيخ أول البرلمانات. وعلى العكس من ذلك، ساهم التنوع الديني في انهيار الأنظمة البرلمانية في روسيا والإمبراطورية العثمانية.
لماذا نشأت الديمقراطية الحديثة في أوروبا الغربية؟ بدأت بعض أولى البرلمانات وأكثرها ديمومة في الظهور واكتساب الأهمية في تلك المنطقة تقريباً في نفس الوقت الذي كان يتم فيه طرد اليهود والمسلمين أو القضاء عليهم من إنجلترا وفرنسا والمجر والبرتغال وإسبانيا بين تسعينيات القرن الثالث عشر وتسعينيات القرن الخامس عشر. أصبحت أوروبا الغربية نحو نهاية العصور الوسطى المنطقة الأكثر تجانساً دينياً في العالم، وكان لهذا التجانس الديني الاستثنائي علاقة بأصول وترسيخ البرلمانات المبكرة. وعلى العكس من ذلك، وإن كان ذلك في وقت لاحق بكثير، ساهم التنوع الديني في انهيار الأنظمة البرلمانية قصيرة العمر في الكيانات غير الغربية مثل الإمبراطوريتين القيصرية والعثمانية. لقد كان النقاش المستمر حول التنوع والديمقراطية مثمراً ومثيراً للتفكير لكنه غير حاسم لأن معظم العلماء يفشلون في التمييز بين أنواع التنوع: العرقي، اللغوي، العنصري، والديني. وكان النوع الأكثر تحدياً من التنوع بالنسبة للديمقراطية، في الماضي والحاضر، هو التنوع الديني.
لقد اقترح العديد من المفكرين البارزين أن نوعاً من التجانس الثقافي، والذي يصفونه بطرق مختلفة بأنه “شعور الزمالة” أو الوحدة الوطنية، هو شرط أساسي ضروري للديمقراطية التمثيلية. وعلى النقيض من ذلك، غالباً ما خلص العلماء الذين بحثوا في العلاقة بين الديمقراطية والتنوع (العرقي، اللغوي، والعنصري) إلى أن الديمقراطية والتنوع ليس لهما علاقة سلبية، وأنه “لا توجد علاقة بين مستويات العنصرية وكراهية الأجانب في المجتمع ودعمه للشعبوية اليمينية.”
لكن تحدي “التنوع الثقافي المتعدد الذي يولده المهاجرون—وخاصة في شكل الهجرة من بلدان ذات أغلبية مسلمة” هو في الأساس تحدٍ للاختلاف الديني، وليس للاختلاف العرقي أو العنصري. وهكذا، انتقل الشعبويون اليمينيون مثل مارين لوبان في فرنسا من العنصرية إلى الخوف من المسلمين، سعياً لاستغلال الشكوك الشعبية تجاه الأعراف الدينية المختلفة بالإضافة إلى [نهاية الصفحة 63] عجز الأحزاب اليسارية عن صياغة خطاب يمكن أن يستوعب هويات ومصالح الأقليات الدينية ويجذب في الوقت نفسه الناخبين الليبراليين اليساريين بشكل عام. إن “القومية الأغلبيّة” التي تشهد تصاعداً في جميع أنحاء العالم، سواء في فرنسا أو الهند أو إسرائيل أو المملكة المتحدة، تستغل باستمرار العداء تجاه الأقليات الدينية. وهذا يسلط الضوء على التحدي الذي يفرضه التنوع الديني على الأنظمة الديمقراطية في الماضي والحاضر.
بعد القضاء على اليهود والمسلمين من مناطق أوروبا في العصور الوسطى التي تتوافق مع إنجلترا وفرنسا والمجر والبرتغال وإسبانيا اليوم، أصبح جميع من يعيشون في هذه المناطق على الأقل اسمياً مسيحيين (كاثوليك لاتين) في فترة ما قبل الإصلاح البروتستانتي. وترتبط أصول الديمقراطية البرلمانية في أوروبا الغربية ارتباطاً مباشراً بالإقصاء الديني لغير المسيحيين، واستمرت الحالات النموذجية للديمقراطية المترسخة في أوروبا الغربية—وخاصة إنجلترا ولكن أيضاً فرنسا—في وجود هيئات ناخبة وبرلمانات من المسيحيين فقط لقرون، مما وفر لها ميزة استثنائية في ترسيخ الديمقراطية. وعلى النقيض من ذلك، فإن الكيانات غير الغربية الأساسية التي جربت البرلمانات التمثيلية في ظل الملكية الدستورية، وأهمها الإمبراطورية العثمانية بدءاً من عام 1876 والإمبراطورية القيصرية بدءاً من عام 1906، شهدت انهيار هذه التجارب بسبب الصراعات السياسية حول التنوع العرقي الديني.
إن التطور المتوازي للمؤسسات التمثيلية والإقصاء الديني في أوروبا الغربية في العصور الوسطى يمكن ملاحظته عبر أربعة أبعاد متكاملة. ففي كل من هذين التطورين، كان الفاعلون، والتسلسل الزمني، والجغرافيا، والمؤسسات التي تقود الإقصاء العرقي الديني ونمو البرلمانات غالباً ما تكون هي نفسها. لم يكن الإقصاء العرقي الديني وتطور البرلمانات مرتبطين ارتباطاً وثيقاً فحسب، بل كانا أيضاً مرتبطين سببيّاً.
ارتبطت عدة آليات بين القضاء على غير المسيحيين وتطور البرلمانات في أوروبا الغربية: الدور الحاسم لرجال الدين المسيحيين في تشكيل وملء البرلمانات الأولى؛ تقنين غير المسيحيين كملكية ملكية، مما جعلهم أهدافاً لحركات تهدف إلى الحد من سلطة الملك؛ وغياب النقاشات الحادة حول المبادئ الأولى، مما سهّل استمرار البرلمانات في الكيانات السياسية المتجانسة دينياً. تساهم حجتي في الجدل حول التسلسل بين وجهتي نظر “الديمقراطية أولاً” و”الدولة أولاً” من خلال اقتراح منظور “السكان أولاً”. في أوروبا الغربية، كان إنشاء سكان متجانسين دينياً، أي “الديموس” في الديمقراطية، يسير جنباً إلى جنب مع تشكيل البرلمانات.
أدوار الباباوات ورجال الدين
كان الباباوات الرومان ورجال الدين الذين ساهموا في بناء بعض أقدم البرلمانات في أوروبا في العصور الوسطى مشاركين أيضاً بشكل مباشر في القضاء على اليهود والمسلمين. ففي عام 1216، وافق البابا على نظام الوعاظ (أو O.P.، والمعروف باسم الدومينيكان نسبة إلى مؤسسهم) لنشر الإنجيل، وتحويل غير المسيحيين، ومحاربة الهرطقة. ومن خلال أساليبهم وطرق تنظيمهم الداخلي، قدم الدومينيكان نموذجاً للحكم التمثيلي تم تقليده من قبل النخب الحضرية ومجالس المدن في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية المقدسة. وقد أدى سعي الدومينيكان لتحقيق مهمتهم في تحويل اليهود والمسلمين، بما في ذلك في إيطاليا وإسبانيا، أثناء محاربتهم للهرطقة المزعومة (خاصة في جنوب فرنسا)، إلى أن يصبحوا قوة رئيسية في حملات الاضطهاد ضد غير المسيحيين.
لم يكن الدومينيكان هم النظام الوحيد المؤثر في الكنيسة. فقد قامت دير يديره البينديكتيون (وهو نظام ديني أقدم) في كلوني بوسط شرق فرنسا بنشر ما أصبح يعرف بإصلاحات كلوني للحياة والنشاط الرهباني من خلال شبكة من مئات الأديرة في جميع أنحاء أوروبا الغربية. وقد أثرت هذه الأديرة الكلونية في صعود المجالس المستقلة في المدن المجاورة. وكان من أبرز شخصيات كلوني، مثل بطرس المبجل (حوالي 1092–1156)، من كبار منظري اضطهاد المسلمين واليهود.
وقد حدد المؤرخون أن التعبئة للحملات الصليبية كانت مؤشراً قوياً على صعود الاستقلال الحضري. فقد شارك الصليبيون في طريقهم إلى الشرق الأوسط بشكل مباشر في مذابح ضد اليهود والمسلمين في أوروبا الغربية: فقد ذُبح اليهود في الراينلاند عام 1096 أثناء الحملة الصليبية الأولى، بينما شهد حصار لشبونة عام 1147 أثناء الحملة الصليبية الثانية مذابح بحق المسلمين وغيرهم. وشمل الجناة في لشبونة صليبيين من إنجلترا وأماكن أخرى حول بحر الشمال، حيث توقفت سفنهم المتجهة إلى المشرق في بورتو على الساحل الشمالي للشبونة.
يُنسب إلى الباباوات ورجال الدين بشكل عام وضع الأسس الدينية للبرلمانات والتمثيل في أوروبا في العصور الوسطى. وكما كتبت في مكان آخر، بعد الإصلاحات المرتبطة بالبابا غريغوري السابع (1073–1085)، “أصبح النظام الكهنوتي المتزايد القوة تحت القيادة البابوية يدعو إلى التجانس الديني ويستخدم العديد من الوكلاء والأدوات البابوية والكهنوتية (مثل الحملات الصليبية، الحرمان الكنسي، الحظر الكنسي، خلع الملوك، استخدام رجال الدين النظاميين والعلمانيين ضد الملوك، إطلاق الأوامر المتسولة، تفويض محاكم التفتيش، والموافقة أو إلغاء الزيجات الأسرية) لإجبار الملوك على القضاء على رعاياهم غير المسيحيين.”
وكجزء من صراعاتهم التي استمرت لقرون ضد الملوك—والتي تجسدت في أحداث درامية مثل قرار الإمبراطور الروماني المقدس هنري الرابع في يناير 1077 الانتظار ثلاثة أيام في الثلج من أجل غفران البابا غريغوري في كانوسا بإيطاليا، واستشهاد رئيس أساقفة إنجلترا توماس بيكيت في ديسمبر 1170 بأمر من الملك هنري الثاني الغاضب—استهدف قادة الكنيسة غير المسيحيين. وقد فعل رجال الدين ذلك جزئياً لأنهم رأوا في اليهود والمسلمين أصولاً ملكية: ففي أوروبا في العصور الوسطى، كان يتم تصنيف غير المسيحيين قانونياً ضمن فئات مثل “أقنان الخزانة الملكية”، مما سمح للملوك باستغلال المجتمعات اليهودية والمسلمة لتحقيق مكاسب اقتصادية وعسكرية.
تُعد الإصلاحات المرتبطة بغريغوري السابع، ولاحقاً تلك المرتبطة بالبابا إنوسنت الثالث ومجمع لاتران الرابع (1215)، نقاط تحول لكل من البرلمانية المبكرة والقضاء على اليهود والمسلمين. لذلك، ليس من قبيل المصادفة أن “المؤسسات التمثيلية ظهرت لأول مرة في شبه الجزيرة الإيبيرية والجزر البريطانية في أواخر القرن الثاني عشر وأوائل القرن الثالث عشر” وأن اليهود والمسلمين تم القضاء عليهم في إنجلترا وشمال شبه الجزيرة الإيبيرية في نفس الحقبة تقريباً.
وتنتمي القيود الديمقراطية الأولية الكبرى على السلطة الملكية مثل الماجنا كارتا في إنجلترا (1215) وقسم بيرغ في المجر (1233) إلى نفس الفترة، وكلا الوثيقتين تضمنت إجراءات معادية لليهود والمسلمين. وتوفر إنجلترا وفرنسا، أقدم وأقوى الديمقراطيات الغربية، رغم تصويرهما غالباً بطرق تبرز اختلافاتهما كنموذجين لتطور الديمقراطية (مثل التغيير التدريجي في إنجلترا مقابل الثورة في فرنسا)، دراسات حالة حول كيف أن بناء المؤسسات البرلمانية في العصور الوسطى كان مرتبطاً ارتباطاً وثيقاً بالقضاء على الأقليات الدينية.
طرد اليهود في إنجلترا والبرلمان النموذجي
خلال القرن الثالث عشر، أصبحت إنجلترا أول دولة ذات سيادة تؤسس برلمانًا دائمًا يجتمع بانتظام، وأول دولة تطرد جميع يهودها بشكل دائم. وقد نشأت كلتا التطورتين من الضغوط التي مارسها البارونات الإنجليز ورجال الدين الأعلى على ثلاثة ملوك متعاقبين من أسرة بلانتاجينيه: جون (حكم 1199–1216)، بالإضافة إلى ابنه وحفيده، هنري الثالث (حكم 1216–1272) وإدوارد الأول (حكم 1272–1307). وبينما كان مجمع لاتران الرابع قد فرض على اليهود والمسلمين تحت الحكم المسيحي ارتداء شارة مميزة، كانت إنجلترا أول دولة تجبر اليهود على ارتداء مثل هذا الشعار. وفي عام 1290، كما ذُكر، أصبحت إنجلترا أيضًا أول دولة تطرد سكانها اليهود.
وفي نفس هذه الحقبة، اشتهر ملوك إنجلترا بأن سلطتهم كانت مقيدة بالماجنا كارتا. فقد وافق الملك جون المتردد على هذه الوثيقة فقط بعد أن استولى البارونات المتمردون ورجالهم المسلحون على لندن في مايو 1215. وخلال هذه السيطرة، هاجموا اليهود. وفي وقت لاحق من القرن، ستصبح إنجلترا أول دولة ذات سيادة تمتلك برلمانًا دائمًا تمثيليًا. وقد اكتسب هذا المجلس شكله المنتظم فيما أطلق عليه العلماء لاحقًا “البرلمان النموذجي”، الذي دعا إليه إدوارد الأول في عام 1295 بموجب مرسوم ينص على أن “ما يمس الجميع يجب أن يوافق عليه الجميع”. وكان فرض القيود على الملكية وتقوية البرلمان من صنع نفس النبلاء ورجال الدين الذين استهدفوا اليهود إلى حد كبير. [نهاية الصفحة 66]
ويُشاد بحكم القانون والمساءلة باعتبارهما من السمات الرئيسية للتطور الديمقراطي في الغرب، و”أشهر معلم لهذه السمات في أوروبا في العصور الوسطى هو على الأرجح الماجنا كارتا لعام 1215″. وكانت الماجنا كارتا انتصارًا للنبلاء ورجال الدين، بقيادة ستيفن لانغتون، رئيس أساقفة كانتربري، ضد الملك جون. وقد أدت موافقة البابا إنوسنت الثالث على لانغتون كرئيس أساقفة في عام 1207 إلى إشعال صراع طويل مع جون، الذي رفض حتى عام 1213 الاعتراف بانتخاب لانغتون (من قبل قساوسة كاتدرائية كانتربري الذين ذهبوا إلى روما للتصويت بحضور البابا). ويجدر بالذكر أن الماجنا كارتا لم تكن فقط أشهر علامة على المساءلة وحكم القانون في أوروبا في العصور الوسطى، بل تضمنت أيضًا بندين (مرقّمين حاليًا 10 و11) ذكرا “اليهود” بالاسم وقيّدا قدرتهم على تحصيل بعض الديون أو مدفوعات الفائدة.
وكانت العلاقة بين الملك والأقلية اليهودية قوية بما فيه الكفاية لدرجة أن اليهود كانوا يُستهدفون بانتظام وفي النهاية طُردوا خلال صراع السلطة بين رجال الدين والنبلاء ضد الملك. وقد دفع رئيس الأساقفة لانغتون، أعلى مسؤول ديني في إنجلترا، باتجاه تنفيذ متطلبات شارة مجمع لاتران الرابع سيئة السمعة، إلى جانب تدابير تمييزية أخرى. أما إيرل سيمون دي مونتفورت من ليستر، الذي جعلته معارضته الناجحة للملك هنري الثالث يحتل مكانة الصدارة بين جميع النبلاء الذين ساهموا في تطوير البرلمانية الإنجليزية، فقد طرد اليهود من ليستر عام 1231 وألغى الديون المستحقة لهم. وكان ذلك لإظهار تدينه الفائق ولإثبات سلطته ضد سلطة الملك. وباختصار، كان رجال الدين والنبلاء متحدين في معارضتهم للملك ولليهود، وكانت معركة رجال الدين والنبلاء الناجحة لتعزيز حكم القانون والبرلمانية في إنجلترا تتضمن أيضًا اضطهاد اليهود وفي النهاية طردهم.
وعندما طرد الملك إدوارد الأول اليهود من مملكته بمرسوم ملكي عام 1290، كان يتصرف تحت ضغط برلماني لا يلين. و”مقابل هذه الخطوة، منح البرلمان إدوارد ضريبة قدرها 116,000 جنيه إسترليني”، وهي “أكبر منحة ضريبية فردية مُنحت لأي ملك إنجليزي في العصور الوسطى”. ولمدة 361 عامًا تالية، لم يُسمح لليهود بالعودة إلى إنجلترا. وبعد خمس سنوات فقط من الطرد جاء البرلمان النموذجي لإدوارد. وكان الحضور الديني فيه واضحًا، إذ ضم “ما يقرب من 100 رجل دين (بما في ذلك 67 رئيس دير)”، أي ما يقارب ربع إجمالي أعضاء هذا البرلمان الذي يُعتبر الأقدم بين جميع البرلمانات الوطنية الموجودة باستمرار. [نهاية الصفحة 67] وفي توضيح واضح للنمط العام في أوروبا الغربية، كان تعزيز البرلمانية واستبعاد اليهود في إنجلترا في العصور الوسطى متداخلين، وكلا العمليتين كانتا مدفوعتين بالصراع بين رجال الدين والملكية، حيث نجح رجال الدين في الدفع نحو اضطهاد اليهود طوال الوقت، غالبًا بدعم من النبلاء.
وحتى بعد أن سمح اللورد الحامي أوليفر كرومويل بعودة اليهود إلى بريطانيا في عام 1656، استغرق الأمر أكثر من قرنين لدخول أول يهودي ملتزم إلى البرلمان. كان ذلك ليونيل دي روتشيلد في عام 1858. ومن المهم الإشارة إلى أن روتشيلد كان قد فاز بالانتخابات لأول مرة في عام 1847 ثم مرة أخرى في عام 1850 (في كلتا المرتين ممثلًا لمدينة لندن)، لكنه لم يتمكن من شغل مقعده بسبب القسم المطلوب “على الإيمان الحقيقي بالمسيح” الذي كان يجب على جميع الأعضاء الجدد أداؤه. وقد أزال قانون تخفيف القيود عن اليهود لعام 1858 هذا العائق أخيرًا، لكن كما يشير اسمه، فقد شمل اليهود فقط دون غيرهم من غير المسيحيين.
الفترة الزمنية بين البرلمان النموذجي وأداء روتشيلد اليمين كعضو في مجلس العموم كانت 563 عامًا. وبالتالي، لم يكن في البرلمان الإنجليزي (وبعد عام 1707، البرلمان البريطاني) عضو يعتنق علنًا ديانة منظمة غير مسيحية لما يقرب من ستة قرون. وعلى النقيض من ذلك، كان في البرلمانات القيصرية والعثمانية قصيرة العمر، منذ نشأتها، أعضاء ينتمون إلى أقليات دينية. أما أقرب منافس سياسي-عسكري لبريطانيا ومتابع لها في بناء المؤسسات التمثيلية، فرنسا، فقد كان لديها أيضًا نمط من الاستبعاد الديني وتطور برلماني يشبه إلى حد كبير ما حدث في بريطانيا.
طرد اليهود في فرنسا والجمعية العامة
خلال جزء كبير من العصور الوسطى، كانت فرنسا (ولم يكن الملك في باريس يحكمها كلها) أكثر تنوعًا دينيًا من إنجلترا. كان عدد سكان فرنسا أكبر بكثير—ففي حوالي عام 1300، ربما كان عدد السكان سبعة عشر مليون نسمة مقابل حوالي ثلاثة ملايين في إنجلترا وويلز معًا. وبالمثل، كانت الأقلية اليهودية في فرنسا أكبر بكثير من الجالية اليهودية في إنجلترا في أي وقت مضى. علاوة على ذلك، كان نظام المعتقد المعروف بالكاثارية شائعًا جدًا في جنوب فرنسا، وحتى أن مستعمرة إسلامية صغيرة تُدعى فراكسينيتوم بقيت في المنطقة حتى عام 972. اعتبرت الكنيسة الكاثارية هرطقة مسيحية، وفي عام 1209 أطلق البابا حملة مسلحة، هي الحملة الصليبية الألبيجنسية، للقضاء عليها. وقد نجحت هذه الحملة إلى حد كبير بحلول عام 1229، تلتها إقامة محكمة التفتيش في تولوز، والتي طاردت الكاثاريين المزعومين لعقود.
كما رأينا، أدت دعوات البابوية للحملات الصليبية التي بدأت عام 1096 إلى هجمات على اليهود، كما أن مجمع لاتيران الرابع بعد أكثر من قرن وصمهم علنًا. وكما في إنجلترا، كان اليهود في فرنسا يعملون غالبًا كمقرضي أموال لأن المسيحيين لم يكن بإمكانهم تحصيل الفائدة (وهو فعل كانت الكنيسة تدينه باعتباره خطيئة الربا). وفي فرنسا كما في إنجلترا، وُضع اليهود على طريق الإبادة، واتخذت الحركات المناهضة للملكية طابعًا معاديًا للسامية: “كان اليهود في فرنسا يُهاجمون كبديل عن الملك نفسه.”16
استدعى الملك فيليب الرابع (حكم 1285–1314) أول برلمان فرنسي، الجمعية العامة، عام 1302. وكما في البرلمان الإنجليزي، كان هذا المجلس يضم العديد من رجال الدين الكاثوليك، وكان جميع النواب من المسيحيين الكاثوليك. وفي عام 1306، تبع الملك فيليب معاصره إدوارد عبر القناة بطرد اليهود من بلاده. وكانت الملكية الفرنسية، أكثر من الإنجليزية، في صراع مرير وعنيف مع البابوية، ولعبت الجمعية دورًا في تعزيز مكانة الملك الدينية. “كان فيليب أول ملك فرنسي يطلب من رعاياه مخاطبته بانتظام بلقب ‘أكثر الملوك مسيحية’.”17 وبادعائه أنه أكثر الملوك مسيحية، لم يكن فيليب الرابع ينافس ملوكًا آخرين فحسب، بل كان ينافس أيضًا البابا بونيفاس الثامن (حكم 1294–1303)، الذي اتهمه البرلمان الفرنسي بأنه مجرم وهرطوق (وكانت القضية المباشرة مطالبة فيليب بحق فرض الضرائب على رجال الدين الفرنسيين). وتوفي بونيفاس بعد أن أسره مرتزقة أرسلهم فيليب ضده في أناني قرب روما عام 1303.
وبعد سنوات قليلة، نقل فيليب مقر البابوية من روما إلى أفينيون على نهر الرون في جنوب فرنسا الحالي، مع انتخاب بابوات فرنسيين تحت تأثيره. وكان أول بابا في أفينيون، كليمنت الخامس (حكم 1305–1314)، قد أعلن أن الفرنسيين هم الشعب المختار الجديد، وأعلنت فرنسا مملكة مقدسة بملوك قديسين.18 وكان كليمنت والبابوات السبعة الذين خلفوه جميعهم فرنسيين، وحكموا من قصر البابوات الضخم في أفينيون حتى عام 1378. ولم يحدث هذا الوضع من قبل، ولم يتكرر بعد ذلك. وكان الملك الفرنسي يتنافس بشكل ظاهر مع البابوية في إظهار التقوى. وتشير هذه التطورات غير المسبوقة إلى أن محاولة إثبات مكانة الملك الفرنسي كـ”أكثر الملوك مسيحية” ومكانة فرنسا كمملكة مقدسة يسكنها الشعب المختار الجديد ربما دفعت فيليب الرابع والجمعية العامة لطرد اليهود عام 1306.
بدأ قمع الملك فيليب الرابع لفرسان الهيكل في العام التالي. ويمكن اعتبار سحقه لهذا النظام العسكري الثري والمؤثر—الذي كان مدينًا له بمبالغ طائلة—الخطوة الأخيرة في نفس عملية رفع مكانة الملك الفرنسي إلى مكانة مقدسة كـ”المدافع النهائي عن العقيدة الكاثوليكية” والذي “مُنح بالكامل وظيفة شبيهة بالمسيح تضعه فوق البابا.”19
وعلى الرغم من السماح لبعض اليهود بالعودة عام 1315، فإن طردًا آخر عام 1394 أنهى الحياة اليهودية في فرنسا حتى القرن الثامن عشر. وكما في إنجلترا سابقًا، سهل الصراع بين الملكية والكنيسة طريق الاستبعاد والاضطهاد والطرد النهائي لجميع السكان اليهود. وما بقي هو كيان سياسي للمسيحيين فقط لا يمكن أن يكون له سوى برلمان للمسيحيين فقط. فمنذ عام 1302، عام أول جمعية عامة، وحتى ما بعد الثورة الفرنسية عام 1789، لم يكن في البرلمانات الفرنسية أي أعضاء يهود أو غير مسيحيين. أما التجربتان القيصرية والعثمانية في البرلمان، فقد كانتا أكثر تنوعًا دينيًا بكثير، غير أن هذا التنوع ساهم في انهيارهما المبكر.
اليهود والمسلمون والقياصر
من خلال توضيح مدى سرعة تنوع الأديان في تسهيل انهيار نظام برلماني ناشئ، تميل تاريخ روسيا إلى تأكيد أن التجانس الديني هو شرط ضروري لتطور برلماني طويل الأمد. كانت الكيانات الروسية في العصور الوسطى مثل فيليكي نوفغورود (1136–1478) وبسكوف (1348–1510) تملك تقاليد برلمانية وحكومات شبه جمهورية، وكان كل منهما يسكنه فقط المسيحيون الأرثوذكس. بعد ثورة 1905، أنشأت روسيا أول برلمان تمثيلي لها، وهو الدوما الإمبراطوري، الذي ضم العديد من اليهود والمسلمين وغيرهم ممن لم يكونوا من المسيحيين الأرثوذكس.
في أبريل 1906، بدأ الدوما اجتماعاته. وفي يونيو وقع مذبحة مميتة ضد اليهود في بياويستوك، بولندا (التي كانت آنذاك جزءًا من الإمبراطورية القيصرية). اتهم النواب (بمن فيهم الأعضاء اليهود) وزير الداخلية بعدم التحرك، وأنشأوا لجنة برلمانية للتحقيق في الحادثة، وأرسلوا نوابًا إلى موقع الحدث، وأشاروا إلى أن عناصر من الحكومة المركزية مذنبة رغم محاولات رسمية لإلقاء اللوم على السكان البولنديين المحليين في أعمال العنف. دارت مناقشات حادة في الهيئة التي تضم نحو خمسمائة عضو، وفي يوليو أقال القيصر نيكولاس الثاني هذا الدوما الأول والأكثر صخبًا من بين أربعة دوما إمبراطورية ستعقد لاحقًا. أما الدوما الإمبراطوري الثاني، الذي انتُخب في أوائل 1907، فقد ضم كتلة مسلمة أكبر وأكثر جرأة من سابقتها، لكنه لم يستمر سوى بضعة أشهر قبل أن يصدر نيكولاس قرارًا بحله.
الصفات الديمقراطية الاستثنائية لفيليكي نوفغورود وبسكوف في العصور الوسطى معروفة جيدًا. ويقول بعض الباحثين إن هذين المكانين لا يزالان حتى اليوم يميلان نحو الليبرالية والديمقراطية أكثر من غيرهما من مناطق روسيا، ويرجع ذلك جزئيًا إلى هذا الإرث التاريخي. كان المفتاح المؤسسي التمثيلي في نوفغورود في العصور الوسطى هو “فيتشي”. كان هذا المجلس، الذي يتكون من الرجال الأحرار في المدينة، ينتخب ويقيل المسؤولين (بما فيهم الأمراء) ويقرر القضايا الرئيسية للحكم. ومع ذلك، كما تكتب أولغا سيفاستيانوفا، “حتى نهاية القرن الرابع عشر لم يكن الفيتشي، بل اتفاقات القسم بين المواطنين، التي يتم التصديق عليها من خلال طقس تقبيل الصليب أو الأيقونة، هي التي تعبر عن وحدة نوفغورود كمدينة وجمهورية”.
وكما يشهد طقس تقبيل الصليب أو الأيقونة، فقد قامت المؤسسات التمثيلية في نوفغورود وبسكوف (التي انفصلت عن نوفغورود) على أساس من التجانس الديني. لقد بقيت هذه المدن-الدول شبه الديمقراطية لقرون على أطراف شمال غرب روسيا الحالية، حتى ضُمّت إلى الإمبراطورية الروسية الأكثر تنوعًا دينيًا واستبدادية في مطلع القرن السادس عشر.
كانت الدوما الإمبراطورية الأربعة التي اجتمعت في عهد نيكولاس الثاني أكثر تنوعًا دينيًا بكثير من البرلمانات البريطانية والفرنسية في العصور الوسطى وبدايات العصر الحديث. كان في الدوما الأول خمسة عشر نائبًا يهوديًا وأربعة عشر نائبًا مسلمًا. قبل أسابيع فقط من مذبحة بياويستوك، اقترح 151 نائبًا، من بينهم أحد عشر عضوًا يهوديًا، قانونًا للمساواة المدنية كان من شأنه من حيث المبدأ إلغاء “جميع القيود القائمة على الدين والجنسية”. وقد حل القيصر الهيئة “لأنها، حسب زعمه، تناولت مسائل خارج اختصاصها، مثل أنشطة السلطات المحلية (في إشارة واضحة إلى بياويستوك)”، بينما وقع النواب اليهود وستة نواب مسلمين على بيان احتجاجي يدعو الشعب “إلى الامتناع عن دفع الضرائب أو تقديم المجندين للقوات المسلحة”. وقد تم حظر جميع الموقعين من المشاركة في انتخابات الدوما المستقبلية، وحُكم على بعضهم بالسجن أو فروا إلى الخارج لتجنب ذلك.
كان في الدوما الثاني خمسة وثلاثون نائبًا مسلمًا. انضم نصف دزينة منهم إلى الاشتراكيين الروس، بينما شكل الباقون كتلة مسلمة بقيادة النائب الأذربيجاني علي مردان توبشيباشي. وقد شكل النشاط السياسي للكتلة المسلمة تحديات جوهرية للمؤسسة الروسية. ومن بين مطالب هؤلاء النواب إدخال تغييرات قانونية وتعليمية تشمل القوانين الإسلامية الشرعية والعرفية واللغات الوطنية. كما دعت الكتلة المسلمة إلى جلوس رجال الدين المسلمين في الدوما إلى جانب رجال الدين المسيحيين الأرثوذكس.
وقد اتهم بيان حل نيكولاس الثاني في يونيو 1907 خمسة وخمسين نائبًا بالتآمر ضد الدولة، وحذر الأعضاء غير الروس بأنهم “لا ينبغي لهم ولن يكونوا [في الدوما] بعدد يسمح لهم بالتأثير الحاسم في القضايا الروسية البحتة”. ولتنفيذ ذلك، أعلن أنه سيغير قانون الانتخابات لتقليل تمثيل غير الروس. لم يضم الدوما الثالث سوى عشرة نواب مسلمين، وأصبح الوحيد الذي سُمح له بإكمال فترة الخمس سنوات كاملة. أما معظم النواب اليهود فقد غادروا البلاد بعد انهيار الدوما الأول، وكثير من الزعماء المسلمين البارزين هاجروا إلى الدولة العثمانية أو أوروبا بعد حل الدوما الثاني.
الخلافات الحادة والانهيارات السياسية من النوع الذي أغرق أول مجلسي دوما إمبراطوريين كان من غير الممكن تصورها في العقود أو حتى القرون الأولى من البرلمانات الإنجليزية والفرنسية، ببساطة لأنه لم يكن هناك أعضاء يهود أو مسلمون أو من غير المسيحيين فيها. ولو كان هناك فصيل يهودي أو فصيل مسلم أو كلاهما في البرلمانات الإنجليزية والفرنسية، لكانوا هم أيضاً قد واجهوا اضطرابات عندما ظهرت مطالب بالتحقيق في المذابح، أو بإقرار المساواة المدنية، أو بمراجعة القوانين والتعليم لاستيعاب عادات واهتمامات الأديان الأقلية. ومع ذلك، حتى جلس ليونيل دي روتشيلد في وستمنستر عام 1858، بعد ستة عشر عاماً من نظيره أشيل فولد، أول عضو يهودي يُنتخب في مجلس النواب الفرنسي، لم يكن هناك أعضاء في البرلمانات الإنجليزية والفرنسية من غير المسيحيين.
الإمبراطورية العثمانية والبرلمانات التركية
تؤكد تجارب الإمبراطورية العثمانية والجمهورية التركية أيضاً أن التنوع الديني يمكن أن يغذي الانهيار السريع لنظام برلماني ناشئ، وهو ما يوحي بدوره بأن التجانس الديني ضروري لتطور برلماني طويل الأمد. اعتمدت الإمبراطورية العثمانية أول وآخر دستور لها عام 1876، وتحت هذا الدستور تم عقد أول برلمان عثماني. عندما اجتمع مجلس النواب في مارس 1877، كان حوالي 40 بالمئة من أصل 119 عضواً من غير المسلمين. اجتمع هذا المجلس لمدة ثلاثة أشهر فقط قبل أن يحله السلطان عبد الحميد الثاني (حكم 1876–1909) في يونيو. وأُجريت مجموعة ثانية من الانتخابات في وقت لاحق من ذلك العام، واجتمع مجلس ثانٍ مكون من 96 عضواً في ديسمبر، وكان أربعون من أعضائه من غير المسلمين. في فبراير 1878، وبعد هزيمة عسكرية على يد روسيا القيصرية، حل السلطان هذا البرلمان الثاني وعلق الدستور. وانتهت بذلك الحقبة الأولى من البرلمانية العثمانية، التي لم تدم سوى حوالي عام واحد.
بعد ثلاثة عقود، في يوليو 1908، حدثت ثورة قادتها جمعية الاتحاد والترقي. وقد أجبرت الجمعية، بدعم من حركة احتجاجية متعددة الأديان حشدتها، بالإضافة إلى أجزاء من القوات المسلحة، السلطان عبد الحميد الثاني على رفع تعليق الدستور لعام 1876 وإعادة فتح البرلمان خشية أن يفقد عاصمته لصالح وحدات عسكرية متمردة. وهكذا بدأت الحقبة الدستورية الثانية. وكانت انتخابات أواخر 1908 الأكثر تنافسية التي شهدها العثمانيون على الإطلاق. وضم مجلس النواب الجديد، الذي كانت جمعية الاتحاد والترقي مهيمنة عليه، 269 عضواً مسلماً، و48 مسيحياً، وأربعة يهود. وظل عدد النواب اليهود ثابتاً في الانتخابات التالية عامي 1912 و1914، بينما انخفض عدد النواب المسيحيين إلى 35 ثم 33 في هذين الاقتراعين.
انشغل البرلمان العثماني المجدد بمجموعة واسعة من النقاشات المتعلقة بالتنوع الديني والطائفي. كانت هناك مطالب بتشكيل وحدات عسكرية منفصلة يخدم فيها فقط المسيحيون الأرثوذكس اليونانيون، بالإضافة إلى مطالب بحصص انتخابية ووظيفية تضمن تمثيلاً للمسيحيين الأرمن واليونانيين على التوالي. وتجادل النواب المقربون من سلطات دينية مختلفة (مثل الإكسارخية البلغارية والبطريركية الأرثوذكسية اليونانية) حول من يدير المدارس والكنائس المسيحية المختلفة. واحتدمت الخلافات حول حرية الصحافة وتعريف الأمة العثمانية، إلى جانب النزاعات حول السياسات تجاه المناطق ذات الأغلبية المسيحية مثل كريت ومقدونيا وترحيل الأقليات المسيحية (الأرمن واليونانيين).
وقد دعم بعض النواب المسيحيين وخاصة اليهود سياسات الحكومة العثمانية، كما فعل معظم النواب المسلمين. لكن معظم النواب المسيحيين كانوا من منتقدي الحكومة. وتمت الموافقة بشكل ودي على بعض المقترحات المسيحية، مثل جعل عيد الفصح عطلة لأعضاء البرلمان المسيحيين على قدم المساواة مع عيد الفطر الإسلامي. أما معظم المطالب الأخرى، مثل الحصص ودعوات النواب المسيحيين لمحاكمة المسؤولين الحكوميين عن الجرائم ضد المسيحيين، فقد بدت لغالبية النواب المسلمين استفزازية وتهديداً لبقاء الدولة والمجتمع العثماني.
لعب رجال الدين الإسلامي، أي العلماء، دوراً رئيسياً في الحفاظ على التركيبة السكانية المتنوعة دينياً في المجتمع العثماني، الأمر الذي جعلهم بشكل ساخر حلفاء مشروطين للسلطان الاستبدادي ضد البرلمانية. وكان هذا تقريباً عكس الدور الذي لعبه رجال الدين الكاثوليك في بناء برلمانات أوروبا في العصور الوسطى: فقد كان رجال الدين الكاثوليك بقيادة البابا حاسمين في القضاء على اليهود والمسلمين لإنشاء كيانات سياسية مسيحية فقط، وفي تقييد سلطة الملوك عبر مؤسسات سياسية تمثيلية مستوحاة من النماذج الكنسية.
أما رجال الدين الإسلامي في الإمبراطورية العثمانية، فعلى النقيض، لم يعملوا على القضاء على الأقليات الدينية، ومع ذلك (مثل رجال الدين الكاثوليك) لم يدعموا المساواة السياسية والوصول إلى المناصب للأقليات الدينية. وهكذا، وجد رجال الدين الإسلامي أنفسهم غير راغبين أو غير قادرين على القضاء على غير المسلمين، وفي الوقت ذاته غير مرتاحين لاحتمال حصولهم على مساواة سياسية مع المسلمين في نظام برلماني، فأصبحوا حلفاء محتملين للاستبداد في سياق التنوع الديني الكبير في الدولة العثمانية. علاوة على ذلك، وبينما لعب رجال الدين الكاثوليك دوراً قيادياً في وضع مخطط الجمعيات التمثيلية ودفع سلطة الملوك إلى الوراء في أوروبا الغربية في العصور الوسطى، لم يلعب سوى جزء صغير من رجال الدين الإسلامي دوراً حتى ولو كان ضئيلاً في إضفاء الشرعية على الحكومة البرلمانية الدستورية. أما المحركون الرئيسيون فكانوا مجموعات علمانية مثل جمعية الاتحاد والترقي والشباب الأتراك.
كما تشير الرواية أعلاه، كانت السنوات الأربع الأولى من عمر البرلمان العثماني المتجدد مليئة بالخلافات والنشاط. فشلت انتفاضة عسكرية سعت إلى الإطاحة بالنظام الجديد وأدت إلى خلع عبد الحميد الثاني في عام 1909. وجاء خلفه السلطان محمد الخامس (حكم 1909–1918) ليكون رمزاً للنظام البرلماني الجديد. تلت ذلك انتفاضات عسكرية أخرى، أسفرت كل واحدة منها عن تغيير في الحكومات وافق عليه البرلمان بسرعة. لم يحدث أي انتقال سلمي للسلطة قط. وجاء عام 1912 بما عُرف بـ”انتخابات العصا” في ظل حكم جمعية الاتحاد والترقي، التي كانت تهيئ نفسها لتكون نظام الحزب الواحد، مما ألقى بظلال طويلة على التاريخ السياسي التركي.
واستمرت البرلمانات العثمانية في تنوعها الديني. استخدمت جمعية الاتحاد والترقي وجود النواب المسيحيين كمبرر لحكم الحزب الواحد: فقد قيل إنهم مثيرون للفتن ويتآمرون مع أبناء ديانتهم في الحكومات الأجنبية لتفكيك الدولة العثمانية. وكما كان الحال مع عبد الحميد الثاني، كانت جمعية الاتحاد والترقي تخشى أن يصبح البرلمان القوي سبيلاً إلى الصراع الديني، وسعت إلى سحق النظام البرلماني الناشئ.
هُزمت الدولة العثمانية في الحرب العالمية الأولى وفقدت معظم أراضيها لصالح بريطانيا وفرنسا، واقتصرت على قلب الأناضول الأصغر بكثير. وأدى السعي لاحتلال وتقسيم الأناضول من قبل بريطانيا وفرنسا واليونان وإيطاليا إلى إثارة مقاومة تركية-إسلامية مقرها أنقرة، أدت إلى تأسيس جمهورية تركيا. ويوفر البرلمان التركي الذي انعقد في أنقرة عام 1920 حالة أخرى لدراسة العلاقة بين التنوع الديني والديمقراطية البرلمانية. فقد اختلف هذا المجلس لعام 1920 اختلافاً كبيراً عن البرلمانات العثمانية، إذ لم يكن فيه أي نواب مسيحيين أو يهود أو غير مسلمين آخرين. كان هذا عودة إلى البرلمانات المسيحية الخالصة في النصف الأول من الألفية الأولى للبرلمانية الإنجليزية والفرنسية، وإلى نوفغورود في العصور الوسطى.
وعلى عكس البرلمانات العثمانية ذات التنوع الديني، شهد البرلمان الأنقري المكوّن من المسلمين فقط عدة انتقالات سلمية للسلطة من حكومة إلى أخرى بين عامي 1920 و1923، تلاها في ذلك العام انتخابات وطنية جديدة. وعلى الرغم من أن الجمهورية التركية عادت إلى حكم الحزب الواحد بين عامي 1925 و1945، فقد شهدت انتقالاً نموذجياً آخر إلى الديمقراطية متعددة الأحزاب مع الانتقال السلمي للسلطة عقب انتخابات عام 1950، مما دفع دانكوارت روستو إلى مقارنة السويد وتركيا كحالتين ناجحتين في التحول الديمقراطي في مقالته الرائدة عام 1970 حول الانتقالات الديمقراطية. وقد أقر روستو بأن السويد وتركيا تشتركان فقط في شرط مسبق واحد، حدده بشكل غامض على أنه “الوحدة الوطنية”. في الوقت الذي كتب فيه ذلك، كانت السويد ذات تراث بروتستانتي مسيحي (لوثري) شبه متجانس، وكانت تركيا ذات تراث إسلامي شبه متجانس.
أصداء الماضي وتحديات الحاضر
ما الدروس التي ينبغي أن نستخلصها من هذه القصص حول التحول الديمقراطي، سواء الفاشلة أو الناجحة، في ظل وجود التنوع الديني؟ إن التجربة الأوروبية الغربية ليست مشجعة، إذ إن القوى ذاتها التي عززت البرلمانية أدت أيضاً إلى تطهير غير المسيحيين، ما أدى إلى قرون من البرلمانات الخاصة بالمسيحيين فقط. وبالنظر إلى هذا السياق، فإن الدعوات المعاصرة لاستعادة المجتمعات السياسية الأصلية في البلدان الغربية من المرجح أن تؤدي إلى استبعاد الأقليات الدينية. أما خارج الغرب، فقد كانت المجتمعات السياسية تميل إلى التنوع الديني (كما في الحالتين العثمانية والقيصرية). إن إخفاقاتهم ونجاحاتهم مع البرلمانية تقدم لنا إشارات وتحذيرات مفيدة حول وعود الديمقراطية متعددة الثقافات وحدودها. لقد كان التنوع الديني على وجه الخصوص تحدياً كبيراً أمام الديمقراطيات، ولذلك يتطلب أقصى درجات الاهتمام من صانعي السياسات والباحثين على حد سواء.
في أوائل القرن العشرين، كان تحالف معظم النواب اليهود والمسلمين في الدوما الإمبراطورية مع أكبر حزب ليبرالي روسي، وهو حزب الدستوريين الديمقراطيين، يحمل وعداً بصياغة هوية سياسية متعددة الثقافات. وكذلك كان تحالف جميع النواب اليهود (والعديد من النواب الأرمن واليونانيين) مع جمعية الاتحاد والترقي خلال الحقبة الدستورية الثانية في الدولة العثمانية. كان النواب اليهود والمسلمون في روسيا القيصرية، مثل النواب المسيحيين واليهود في الدولة العثمانية، يعملون مع القادة السياسيين للأغلبية الإثنية والدينية من أجل تعميق هوية متعددة الثقافات تشبه “القومية متعددة الثقافات” التي صاغها طارق مودود حديثاً في مجلة الديمقراطية.
لقد فشلت هذه المحاولات بشكل عام، لكنها لا تزال تدعي بعض النجاحات الخاصة. كان اتفاق البرلمان العثماني السريع على اعتبار عيد الفصح عطلة للنواب المسيحيين مثالاً على هذا التعميق. وبالمثل، اتفق أعضاء البرلمان العثماني المسلمون وغير المسلمين في عام 1909 على تمديد الخدمة العسكرية الإلزامية لغير المسلمين، وهو ما يمثل مثالاً أكثر رمزية وذا أثر جوهري على تعميق الهوية العثمانية المتعددة الثقافات من خلال التعددية. وفي عام 1908، عندما أعاد السلطان إطلاق دستور 1876، تجمعت حشود كبيرة من المسيحيين واليهود والمسلمين في مدن من إسطنبول وسالونيك إلى يافا والقدس. وغطوا المباني العامة والخاصة بالأعلام العثمانية في عرض واضح للوطنية متعددة الثقافات.
إن إقالة القيصر نيقولا الثاني للدومة الإمبراطورية الثانية مع تأكيده أن الأقليات لا ينبغي أن تكون في البرلمان “بعدد يسمح لها بإمكانية التأثير الحاسم في القضايا الروسية البحتة” يتردد صداها اليوم في أوساط الأحزاب الشعبوية حول العالم. هذا المنطق، الذي أدى إلى انهيار التجربة البرلمانية الروسية، قد يجد أيضًا مؤيدين في البرلمانات الأوروبية المعاصرة. فالأقليات المسلمة في أوروبا اليوم ممثلة تمثيلًا ناقصًا في الهيئات التشريعية، لكن من المرجح أن يزداد تمثيلها. وقد يؤدي ذلك إلى مزيد من الاتهامات بأن الأقليات المسلمة تمارس تأثيرًا حاسمًا في القضايا الوطنية البحتة في هذه المجتمعات ذات التراث المسيحي.
كما أن المخاوف من “المجتمعات الموازية” تعكس المخاوف التي أثارتها المطالب بتخصيص حصص عمل للأقليات المسيحية في البيروقراطية العثمانية ووحدات عسكرية منفصلة لليونانيين العثمانيين. أي إشارة إلى تقاسم السلطة الإثنية الدينية في الجيش والبنية الأمنية كانت غالبًا ما تثير رد فعل أغلبي. وكان لإقالة القيصر للدومة، ردًا على جهودها—بقيادة النواب اليهود—للتحقيق في مذبحة بياويستوك، عواقب أكبر.
في جميع هذه الأمثلة، ثبت أن عجز الأحزاب السياسية الرئيسية عن صياغة والدفاع عن برنامج سياسي يستوعب هويات ومصالح الأقليات الدينية كان عنصرًا حاسمًا في انهيار تجارب الديمقراطية متعددة الثقافات. إضافة إلى القومية التعددية الثقافات البريطانية التي شرحها مودود بشكل مقنع، هناك أمثلة ناجحة أخرى حيث تدافع الأحزاب السياسية الرئيسية عن القومية التعددية الثقافات في سياقات غير غربية، مثل البرازيل والهند، وهي واعدة بشكل خاص وذات أهمية عملية كنماذج يُحتذى بها.
شنر أكتورك
شنر أكتورك أستاذ العلاقات الدولية في جامعة كوتش.
ملاحظات
١. شيري بيرمان، “الديمقراطية والتنوع في أوروبا الغربية”، مجلة الديمقراطية ٣٥ (أكتوبر ٢٠٢٤): ٧٨؛ إم. ستيفن فيش وروبن إس. بروكس، “هل يضر التنوع بالديمقراطية؟” مجلة الديمقراطية ١٥ (يناير ٢٠٠٤): ١٥٤–١٦٦.
٢. رافايلا دانسيغير، “الديمقراطية الليبرالية في عصر الهجرة”، مجلة الديمقراطية ٣٥ (أكتوبر ٢٠٢٤): ٦٣.
٣. كانشان تشاندرا، “الأغلبية بدون أغلبيات”، مجلة الديمقراطية ٣٥ (أكتوبر ٢٠٢٤): ٤٦–٦٢.
٤. جوناثان دوسيت، “انتشار التمثيل الحضري في العصور الوسطى: النظام الدومينيكاني كمحرك لتغيير النظام”، وجهات نظر حول السياسة ١٩ (سبتمبر ٢٠٢١): ٧٢٣–٧٣٨. حول اضطهاد الدومينيكان لليهود والمسلمين، انظر جيريمي كوهين، الرهبان واليهود: تطور معاداة اليهودية في العصور الوسطى (إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل، ١٩٨٢) وجولي آن تايلور، المسلمون في إيطاليا في العصور الوسطى: المستعمرة في لوتشيرا (لانهم، ماريلاند: ليكسينغتون، ٢٠٠٣)، ٥٠–٥١.
٥. جوناثان ستافنسكير دوسيت ويورغن مولر، “انهيار سلطة الدولة، حركة إصلاح كلوني، وأصول الحكم الذاتي الحضري في أوروبا في العصور الوسطى”، المنظمة الدولية ٧٥ (شتاء ٢٠٢١): ٢٠٤–٢٢٣. حول قيادة كلوني في استبعاد اليهود والمسلمين، انظر دومينيك يوجنا-برات، النظام والاستبعاد: كلوني والمسيحية في مواجهة الهرطقة واليهودية والإسلام (١٠٠٠–١١٥٠) (إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل، ٢٠٠٢) وسكوت جي. بروس، كلوني ومسلمو لا غارد-فرينيه: السيرة القديسية ومشكلة الإسلام في أوروبا في العصور الوسطى (إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل، ٢٠١٥).
٦. ليزا بلايدز وكريستوفر بايك، “أثر حملات الأراضي المقدسة على تشكيل الدولة: تعبئة الحرب، تكامل التجارة، والتطور السياسي في أوروبا في العصور الوسطى”، المنظمة الدولية ٧٠ (صيف ٢٠١٦): ٥٥١–٥٨٦. حول مذبحة نهر الراين، انظر روبرت شازان، يهود أوروبا الغربية في العصور الوسطى، ١٠٠٠–١٥٠٠ (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، ٢٠٠٦)، ٤٧. حول مذبحة لشبونة، انظر بريان أ. كاتلوس، مسلمو أوروبا اللاتينية المسيحية في العصور الوسطى، حوالي ١٠٥٠–١٦١٤ (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، ٢٠١٤)، ٤٠–٤١. يلاحظ كاتلوس أن الصليبيين الذين استولوا على لشبونة “قتلوا ونهبوا المسلمين والموزارابيين [المسيحيين الإيبيريين] دون تمييز، حتى قتلوا أسقف المدينة الجالس.”
٧. آنا غرزيميالا-بوسه، الأسس المقدسة: الجذور الدينية والوسطى للدولة الأوروبية (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، ٢٠٢٣)، ١٤٤–١٧٦.
٨. شنر أكتورك، “ليسوا أبرياء جداً: رجال الدين، الملوك، والتطهير الإثني الديني لأوروبا الغربية”، الأمن الدولي ٤٨ (ربيع ٢٠٢٤): ١٢٠.
٩. يورغن مولر، “الجذور الوسطى للديمقراطية”، مجلة الديمقراطية ٢٦ (يوليو ٢٠١٥): ١١٣.
١٠. مارك آر. كوهين، تحت الهلال والصليب: اليهود في العصور الوسطى (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، ١٩٩٤)، ٤٢.
١١. جون تولان، يهود إنجلترا: التمويل، العنف، والتاج في القرن الثالث عشر (فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا، ٢٠٢٣)، ٢٨، نقلاً عن رواية مؤرخ عن كيف داهم رجال البارونات المسلحون منازل يهود لندن وأخذوا الحجارة منها لتعزيز دفاعات المدينة.
١٢. مولر، “الجذور الوسطى للديمقراطية”، ١١٣.
١٣. انظر تولان، يهود إنجلترا، ٢٩؛ وجوناثان رومان، “بنود الماجنا كارتا الثلاثة الخاصة باليهود”، الجويش كرونيكل، ٤ سبتمبر ٢٠١٤، www.thejc.com/magna-cartas-three-jewish-clauses-f636vrui.
١٤. “لماذا تم طرد اليهود من إنجلترا عام ١٢٩٠؟” www.history.ox.ac.uk/sites/default/files/history/documents/media/teaching_resource_expulsion_of_jews.pdf وتولان، يهود إنجلترا، ١٨٣.
١٥. جون كانون، دليل أكسفورد لتاريخ بريطانيا (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، ٢٠١٥)، ٦٤٦.
١٦. ستيفان ك. ستانتشيف، العقلانية الروحية: الحظر البابوي كممارسة ثقافية (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، ٢٠١٤)، ١٠.
١٧. توماج ماستنَك، سلام الحملة الصليبية: عالم المسيحية، العالم الإسلامي، والنظام السياسي الغربي (بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، ٢٠٠٢)، ص ٢٤٢.
١٨. إرنست هـ. كانتوروفيتش، جسدا الملك: دراسة في اللاهوت السياسي في العصور الوسطى (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، ١٩٥٧)، ص ٢٣٨–٢٥٢، والحاشية ١٣٥.
١٩. جوليان ثيري، “بدعة الدولة: فيليب الجميل، محاكمة ‘فرسان الهيكل الخونة’، وبابوية الملكية الفرنسية”، مجلة ثقافات الأديان في العصور الوسطى ٣٩ (يوليو ٢٠١٣): ١١٧–١٤٨.
٢٠. نيكولاي بيترو، “منطقة نوفغورود: قصة نجاح روسية”، شؤون ما بعد الاتحاد السوفيتي ١٥، رقم ٣ (١٩٩٩): ٢٣٥–٢٦١.
٢١. أولغا سيفاستيانوفا، “في البحث عن المؤسسة الديمقراطية الرئيسية في روسيا في العصور الوسطى: هل كان الفيتشي مؤسسة تمثل نوفغورود كمدينة وجمهورية؟” حوليات تاريخ أوروبا الشرقية ٥٨ (٢٠١٠): ٢٣.
٢٢. سيدني س. هاركاف، “المسألة اليهودية في أول دوما روسية”، الدراسات الاجتماعية اليهودية ٦ (أبريل ١٩٤٤): ١٦١–١٦٦، ١٧٢.
٢٣. عذادِه-عائشة روليتش، تتار الفولغا: صورة للصمود الوطني (ستانفورد: مطبعة مؤسسة هوفر، ١٩٨٦)، ص ١١٤–١١٨، ١٨١–١٨٧.
٢٤. القيصر نيقولا الثاني، “البيان الإمبراطوري في ٣ يونيو ١٩٠٧”، http://www.historymuse.net/readings/Nicholas2MANIFESTO1907.htm.
٢٥. فرات كيميا، “قمع الدولة، تشكيل الأحزاب، وترسيخ الديمقراطية: تركيا منذ أواخر القرن التاسع عشر”، أطروحة دكتوراه، جامعة فيرجينيا، ٢٠٢٣، ص ٢٠٨، الجدول ٦.٣.
٢٦. م. شوكرو هاني أوغلو، تاريخ موجز للإمبراطورية العثمانية المتأخرة (برينستون: مطبعة جامعة برينستون، ٢٠٠٨)، خاصةً ص ١٥٠–١٦٧. حول السلطان وحزب الاتحاد والترقي اللذين خشيا برلماناً قوياً ومتعدد الأديان، انظر ص ١٦٣.
٢٧. دانكفارت أ. روستو، “الانتقال إلى الديمقراطية: نحو نموذج ديناميكي”، السياسة المقارنة ٢ (أبريل ١٩٧٠): ٣٣٧–٣٦٣.
٢٨. طارق مودود، “صعود القومية التعددية الثقافات”، مجلة الديمقراطية ٣٥ (أكتوبر ٢٠٢٤): ٩٣–١٠٥.
٢٩. ميشيل يو. كامبوس، إخوة عثمانيون: المسلمون والمسيحيون واليهود في فلسطين أوائل القرن العشرين (ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد، ٢٠١٠)، ص ٢٦–٤٢.
٣٠. شنر أكتورك ويوري كاتليارو، “مأسسة التنوع العرقي والثقافي وتمثيل المسلمين الأوروبيين”، وجهات نظر حول السياسة ١٩ (يونيو ٢٠٢١): ٣٨٨–٤٠٥.
٣١. م. ستيفن فيش، “قوة القومية الليبرالية”، مجلة الديمقراطية ٣٥ (أكتوبر ٢٠٢٤): ٢٠–٣٤.
حقوق النشر © ٢٠٢٥ الصندوق الوطني للديمقراطية ومطبعة جامعة جونز هوبكنز
المجلد 36، العدد 3، يوليو 2025
دار نشر جامعة جونز هوبكنز
