.
https://youtu.be/4q3tzyND9R4?si=8BuDplHozCy-EZPh
مؤسسة هوفر
آدم كيرش هو شاعر وكاتب ومحرر في صحيفة وول ستريت جورنال. كتابه الأحدث، “على الاستعمار الاستيطاني“، يتناول بمهارة مفهومًا برز إلى العلن منذ هجوم حماس على إسرائيل في 7 أكتوبر 2023. مصطلح “الاستعمارالاستيطاني” جديد بالنسبة لمعظم الأمريكيين، لكنه راسخ ومؤثر في الأوساط الأكاديمية، حيث يشكل طريقة تفكير العديد من الشباب حول تاريخ الولايات المتحدة وإسرائيل وفلسطين، والعديد من القضايا السياسية.
كتابه الموجز والدقيق بشكل ملحوظ هو الأول الذي يفحص “الاستعمار الاستيطاني” بشكل نقدي لجمهور عام. من خلال نقده الحكيم لأهم الكتاب والنصوص والأفكار في هذا المجال، يوضح السيد كيرش كيف نشأ المفهوم في سياقالتاريخ الأمريكي الشمالي والأسترالي وكيف انتقل ليطبق أيضًا على إسرائيل. يفحص مصادر جاذبيته، التي يجادل بأنها عاطفية بقدر ما هي سياسية؛ وكيف يهدف إلى نزع الشرعية عن الدول؛ ولماذا لديه القدرة على تحويلالسخط من الظلم الماضي إلى مصدر جديد للظلم اليوم.
لمزيد من المعلومات حول مختبر تاريخ هوفر، قم بزيارة: https://www.hoover.org/history-lab
الآراء المعبر عنها في هذه القناة هي آراء المؤلفين ولا تعكس بالضرورة آراء مؤسسة هوفر أو جامعة ستانفورد.
© 2024 من قبل مجلس أمناء جامعة ليلاند ستانفورد جونيور.
🔔 اشترك للمزيد من المناقشات: @HooverInstitution
👍 أعجبني وشارك هذا الفيديو!
مرحباً بالجميع، أنا ستيفن كوتكين، وأنا مدير مختبر هوفر للتاريخ الذي يشارك في رعاية هذا الحدث بالتعاون مع مجموعة العمل الخاصة بالشرق الأوسط والعالم الإسلامي، ومديرنا راسل بيرمان هنا معنا اليوم.
يشرفني تقديم المتحدث لدينا في نقاش الكتاب اليوم، آدم كيرش …
آدم تغلب في حياته على عدد من العقبات الجدية ليكون هنا اليوم.
وُلد في لوس أنجلوس، وهذا وحده عالم آخر هناك. ذهب إلى هارفارد وحصل على درجة البكالوريوس هناك، مثل العديد من الأشخاص، على سبيل المثال ثيودور كازينسكي، بعضهم تخرج وبعضهم لم يفعل. على أي حال، تغلب علىذلك أيضًا، درجة هارفارد.
عمل في النيو ريببلك حيث التقيته لأول مرة عندما كان ليون فيزلتيير يحرر قسم خلفية الكتب، وكنت محظوظًا بأن أكون موجودًا هناك أحيانًا وكان آدم يعمل كمحرر أدبي.
انتقل إلى نيويورك صن التي اكتشفت أنها لا تزال موجودة، حسنًا ليست مطبوعة ولكنها موجودة في شكل رقمي – نعم شكرًا على هذا التصحيح – لذا عقبة تلو الأخرى وانظر إلى أين يتجه الرجل الآن، فهو يعمل في وول ستريتجورنال.
لذا وهنا مايزال يستمر تقليد المجلات الصغيرة ولكن بنجاح أكبر بكثير.
هو شاعر منشور له وأوصي بشدة بعدة كتب من الشعر، وهو ناقد أدبي ينشر في العديد من المواضيع المختلفة في الأدب، ليس فقط كتاب ليونيل تريلينج الذي يُعرف به بشكل استثنائي ويحظى بالتقدير، ولكن العديد من القطعالأخرى القصيرة والحادة التي تم جمعها.
كما يكتب عن الشؤون المعاصرة كفكرة، كما هو الحال في هذا الكتاب.
إذا لم تقرأه بعد أو إذا كنت على وشك سماع الأفكار المحركة لهذا السؤال، فقد اكتشف العديد منا أو تأكدنا من أن فكرة الاستعمار الاستيطاني متجذرة بعمق في الكثير من الخطاب الأكاديمي والنشاط والحركات السياسية، خاصةفي الحرم الجامعي. وإذا لم تكن تعرف من أين جاءت أو ما تدور حوله أو لماذا هي منتشرة بهذا الشكل، فهذا كتاب يمكنه الإجابة على تلك الأسئلة.
يأخذ آدم الفكرة على محمل الجد كفكرة، كتوجه فكري، يناقش أصولها وهجراتها، بمعنى آخر، لم تنته بالضرورة حيث بدأت، بل انتشرت إلى أشياء أخرى.
إذا نظرت إلى جداول المنشورات في السنوات العشر أو العشرين الماضية في الأكاديمية، سترى منشورات حول العنصرية ومكافحة العنصرية ترتفع بهذا الشكل، سترى منشورات حول النوع الاجتماعي والسيولة الجندرية ترتفع بهذاالشكل، وسترى منشورات ما بعد الاستعمار ترتفع بهذا الشكل. إنها الأكبر بفارق كبير في تلك الصناعة أو في تلك الكوكبة، وهي متواجدة في كل الأقسام في العلوم الإنسانية.
لذا مهما كان رأيك فيها، فهي فرضية أساسية يجب التعامل معها بإنصاف وحكمة وجدية، وهو ما يفعله آدم في الكتاب.
الكتاب يتميز بفضيلة الإيجاز لأولئك الذين يسافرون إلى ستانفورد ذهابًا وإيابًا من منازلهم المعفاة من الضرائب للوفاء بمسؤولياتهم هنا، ليس حتى رحلة واحدة ضرورية حتى لو كنت تعيش قريبًا مثل مونتانا أو يوتا، بعض الإقاماتالرئيسية الأخرى لأساتذة ستانفورد. ليس حتى رحلة واحدة ضرورية لقراءة النثر الجميل والأفكار الجادة.
لذا، كل شخص لديه نسخة أمامه لأولئك الذين لم يقرأوها بعد ونشجعكم على التفاعل مع آدم طوال الأسبوع لأنه هنا هذا الأسبوع كزميل إعلامي في هوفر بالإضافة إلى هذا الحديث عن الكتاب.
هذا الحديث عن الكتاب هو في بعض النواحي مقدمة لمجتمعنا، لكنه سيكون هنا من وول ستريت جورنال طوال الأسبوع. هو محرر في قسم السبت الذي يتعامل مع الأفكار ويحتوي على الكثير من المقالات الرائعة الطويلة والقصيرةحول المواضيع المحركة بالأفكار، وهو مكان مثالي لآدم.
انني لا أستطيع أن أوصي بالكتاب بشكل أكبر، لذا يرجى الانضمام إلي في الترحيب الحار بآدم . حول الاستعمار الاستيطاني
آدم كيرش
شكرًا جزيلاً لك أستاذ كوتكين على هذا التقديم ولترتيب زيارتي هنا، فهذا يعني لي الكثير لأنني عندما كنت أبدأ لأول مرة كمساعد تحرير، كنت أساعد في تحرير بعض كتاباتك لمجلة “الجمهورية الجديدة“، لذا فإن وجودي هنا الآنهو نوع من اللحظة الدائرية الكاملة بالنسبة لي.
كما سمعت في ذلك الوصف، فإن سيرتي الذاتية لا تتضمن كلمة مؤرخ، لذلك أنا سعيد ولكن أيضًا أشعر ببعض الدفاع لوجودي هنا في مختبر التاريخ بجامعة ستانفورد. لكنني غالبًا ما أكتب عن الأدب والأفكار التي لها بعضالصلة بالتاريخ وأعتقد أن هذا هو حقًا ما يدور حوله هذا الكتاب، لذا سترى أثناء مناقشتي له كيف يتم إنشاء بعض تلك الروابط في هذه الحالة.
عندما كنت أتحدث عن فكرة كتاب عن الاستعمار الاستيطاني مع محرري في دار نشر دبليو دبليو نورتون، أخبرتني هي والمحررون الآخرون أنهم لا يعرفون ما هو الاستعمار الاستيطاني ولكن جميع مساعدي التحرير يعرفون،وأعتقد أن هذا مؤشر جيد على الصعود الأخير والبارز لهذا المجال من الدراسة، وليس فقط كحقل دراسي بل كمنهجية أو نوع من الطريقة للنظر في العديد من المواضيع المختلفة.
يمكن استحضار الاستعمار الاستيطاني بشكل رئيسي فيما يتعلق بالتاريخ، التاريخ الأمريكي، التاريخ الأسترالي والكندي، أو الأماكن التي كان يتم مناقشته فيها بشكل متكرر، وأيضًا إسرائيل وفلسطين مؤخرًا، ولكن يمكن أيضًامناقشته فيما يتعلق بأي شيء تقريبًا، مثل الصحة العامة، النسوية، دراسات النوع الاجتماعي، والبيئة هي موضوع كبير يتم مناقشته غالبًا من حيث الاستعمار الاستيطاني، وإذا نظرت إلى الكتالوجات الدراسية سترى المصطلح فيكل مكان.
السبب الذي جعلني أرغب في كتابة هذا الكتاب، وكما ترى هو كتاب قصير وتم كتابته بسرعة استجابة للأحداث الحالية، هو أنه بعد هجوم حماس في إسرائيل في السابع من أكتوبر لاحظت أن العديد من التصريحات أو على الأقلالتفسير أو الاعتذار عن الهجوم التي صدرت من الأفراد والمجموعات خاصة في الجامعات وفي المجال التقدمي، العديد منهم، العديد من الأشخاص الذين دافعوا عن الهجوم أو احتفلوا به فعلوا ذلك باستخدام مصطلح الاستعمارالاستيطاني بشكل خاص.
لذلك، كان الناس يقولون على سبيل المثال، الإسرائيليون الذين قتلوا في السابع من أكتوبر لم يكونوا مدنيين، كانوا مستوطنين وبالتالي لا ينبغي أن يتمتعوا بالحماية التي نفترض أن المدنيين يجب أن يحصلوا عليها، المستوطن هوهدف مشروع أو أن حماس تقاوم الاستعمار الاستيطاني وبالتالي بشكل فعال في جانب العدالة أو حتى في الجانب التقدمي.
على الرغم من أنه إذا نظرت حتى قليلاً بشكل أكثر دقة إلى ما تقوله وتفعله حماس سيكون من الصعب التوفيق بين تلك الالتزامات. كان وما زال لبعض الناس فكرة تقدمية أن تقول إنه عندما قتلت حماس 1200 شخص معظمهم منالمدنيين كانت تعزز قضية التحرير والعدالة.
بعض الأشخاص الذين تحدثوا عن الهجوم، بعض التصريحات التي حصلت على أكثر الدعاية احتفلت بها بعبارات عاطفية وقالت إنها كانت مثيرة ومشوقة كما قال الأستاذ كورنيل لجمهور طلابي، استخدم الناس رمز الطائرةالشراعية لأن بعض أفراد حماس جاءوا على طائرات شراعية كشعار عبر الإنترنت.
وبالطبع على مدار العام الدراسي الماضي أصبحت هذه القضية مصدر اضطراب كبير في الجامعات خاصة في الربيع الماضي وعلى الرغم من أنها أقل الآن في انطباعي إلا أنها تستمر بطرق معينة ولأشخاص معينين.
ما رأيته هنا هو فكرة كنت عارف بها من قراءتي الخاصة، هذه الفكرة عن الاستعمار الاستيطاني كشيء كان يزداد بروزًا وأهمية في العلوم الإنسانية الأكاديمية التي الآن قفزت من الفصول الدراسية إلى المناقشات السياسية العامةوكما يحدث غالبًا في تلك الحالات هناك قدر كبير من سوء الفهم، الكثير من الناس يفسرونه وفقًا لأجندات سياسية مختلفة.
مثال : حديث هو النقاش إذا كان يمكنك تسميته بذلك حول نظرية العرق النقدية التي أصبحت نوعًا من المصطلحات التي تعني أشياء مختلفة لكثير من الناس والتي لن يتعرف عليها المستخدمون الأصليون لذلك المصطلح.
ما أردت القيام به في هذا الكتاب هو تقديم مقدمة نقدية لفكرة الاستعمار الاستيطاني أو ما أسميه في الكتاب أيديولوجية الاستعمار الاستيطاني، ليس اسمًا مثاليًا كما أعترف في الكتاب لأن داخل خطاب دراسات الاستعمارالاستيطاني تعني ” أيديولوجيات الاستعمار الاستيطاني ” الأيديولوجيات التي من خلالها يعيد المجتمع الاستيطاني مثل الولايات المتحدة إنتاج نفسه، لذا فإن أيديولوجية الاستعمار الاستيطاني هي ضد الاستعمار الاستيطاني، لذافي معنى معين سيكون مثل تسمية الشيوعية أيديولوجية الرأسمالية لأنها ضد الرأسمالية. ومع ذلك، أعتقد أنه لا يزال مبررًا في هذا السياق.ذلك لأن الاستعمار الاستيطاني هو بناء تاريخي أيديولوجي للغاية ، بمعنى أنه يُستخدملشرح الكثير من التاريخ ، وأيضًا الكثير مما هو خطأ في العالم اليوم والمجتمع الحالي.
وبهذا المعنى، أعتقد أنه أقل نظرية تاريخية مما يمكن أن تسميه نظرية نقدية. إنها نظرية نقدية تشرح الظلم في المجتمع المعاصر والعالم المعاصر بالإشارة إلى الاستعمار الاستيطاني. إن ما آمل أن أفعله هنا : هو التحدث قليلاً عنمن أين جاءت هذه الفكرة وبعض تداعياتها ولماذا أعتقد أنها في الأساس فكرة سيئة وفي نهاية الكتاب أجادل ضدها.
فإذا كنت ستستخدم مصطلح مستعمرة استيطانية في الخمسينيات والستينيات، فسيكون من الواضح أنك تتحدث عن بلد مثل الجزائر الفرنسية أو روديسيا البريطانية أو جنوب إفريقيا، وهي جزء من العالم الذي تم غزوه من قبلإمبراطورية أوروبية حيث استوطن عدد معين من الأوروبيين لكن لم يحلوا محل السكان الأصليين بل أصبحوا نوعًا من النخبة الحاكمة الأقلية التي استغلت السكان الأصليين للعمل والموارد وهيمنت سياسيًا.
وفي مكافحة الاستعمار الاستيطاني في تلك المجتمعات، كان للحركة المناهضة للاستعمار هدف سياسي واضح وهو مصادرة السلطة وربما الممتلكات من المستوطنين. في الجزائر، كان عدد السكان الأوروبيين حوالي 15% منالإجمالي في الخمسينيات، وفي روديسيا كان عدد السكان الأوروبيين حوالي 8% من الإجمالي. هؤلاء كانوا الأشخاص الذين كانوا يُحاربون باسم الاستعمار الاستيطاني.
عندما تم تقديم النظريات الأصلية للاستعمار الاستيطاني في الستينيات والسبعينيات، كان ذلك بشكل خاص لتمييز المستعمرات الاستيطانية عن أنواع أخرى من المستعمرات التي كانت استخراجية حيث لم يكن هناك وجودإمبراطوري كبير، كما هو الحال في الهند مثلاً حيث حكمت مؤسسة بريطانية صغيرة نسبيًا على عدد كبير من السكان، أو إلى حد ما في فيتنام حيث كان الوجود الفرنسي صغيرًا نسبيًا مقارنة بالجزائر.
بالنسبة لبعض العلماء الماركسيين مثل كينيث جود الذي كان أحد المنظرين الأوائل للاستعمار الاستيطاني، كانت الفكرة أن المستعمرات الاستيطانية كانت في الواقع أكثر تقدمًا نحو التحرر والثروة والتقدم لأنه في استيطانها، أنشأتالإمبراطوريات الأوروبية بروليتاريا محلية، وبالتالي فإن البروليتاريا المحلية لأن هذه البلدان كانت أكثر تقدمًا وأكثر تكاملاً في نظام التجارة العالمي من المستعمرات الاستخراجية، وعندما غادر الأوروبيون كما فعل معظمهم في مسارالخمسينيات والستينيات أحيانًا طواعية وأحيانًا بعد حرب طويلة، كانت النظرية أن المستعمرات الاستيطانية كانت في الواقع أفضل استعدادًا لتحقيق التقدم من المستعمرات الأخرى ، حيث لم يكن هناك مثل هذا البروليتاريا، ولا وعيطبقي، ولا بنية تحتية صناعية.
كان ذلك هو الموجة الأولى من التفكير حول الاستعمار الاستيطاني. أعتقد أنه مصطلح تشخيصي مباشر. القصة التي أرويها في هذا الكتاب وأعتقد أن القصة الحالية لنظريات الأكاديميين حول الاستعمار الاستيطاني تبدأ فيالتسعينيات، وأحد الشخصيات الأكثر أهمية ربما المؤسس أو أحد المؤسسين لهذا المجال الأكاديمي هو عالم الأنثروبولوجيا الأسترالي باتريك وولف الذي يُقتبس كثيرًا في هذا الخطاب.
كان باتريك وولف عالم أنثروبولوجيا وكتب في عام 1998 أعتقد كتابًا أكاديميًا جدًا عن تاريخ مجال الأنثروبولوجيا في الأوساط الأكاديمية الأسترالية وكيف ساعد في بناء الطريقة التي فكر بها الأستراليون والحكومة الأسترالية حولالسكان الأصليين وبالتالي تعاملوا معهم.
كان ذلك في الأساس إدانة، لكن السبب في أنه أصبح مؤثرًا جدًا هو أنه في مقدمة الكتاب يقدم حجة بلاغية قوية حول الاستعمار الاستيطاني لوصف تاريخ أستراليا وكان ذلك في وقت كانت فيه ما يسمى بحروب التاريخ مشتعلةفي أستراليا وكان هناك الكثير من الجدل حول ما إذا كان يجب على الأستراليين أن يكونوا فخورين بتاريخهم، هل كان تاريخهم في الأساس إبادة جماعية، والكثير من نفس القضايا التي تُثار الآن في الولايات المتحدة على الأقلفي دوائر معينة.
في هذا الكتاب كتب وولف جملة أقول إنها الجملة الأكثر اقتباسًا في دراسات الاستعمار الاستيطاني وهي:
” الغزو هو بنية وليس حدثًا ” ، مما يعني أن القول بأن أستراليا استوطنت من قبل المستعمرين البريطانيين في عام 1788 أو أن أمريكا الشمالية استوطنت من قبل المستعمرين البريطانيين في عام 1607 أو 1619 غير دقيق،ليس الطريقة الصحيحة للنظر إلى تاريخ الاستعمار. فلطالما أن المجتمعات التي أسسها هؤلاء المستوطنون موجودة، فإن عملية الغزو لا تزال تحدث. الغزو هو عملية وليس حدثًا، بنية وليس حدثًا.
والنتيجة هي أن المجتمع الذي تأسس من خلال الاستعمار الأوروبي هو…غير شرعي بشكل دائم ولا يمكن أن يكونوا في أي وقت السيادة الحقيقية لأراضيهم، لأنهم تأسسوا من خلال الغزو وضد إرادة السكان الأصليين الذين كانوايعيشون هناك عندما وصل الأوروبيون.
تُعتبر المجتمعات الأوروبية هيكلًا مستمرًا للغزو الذي استمر لقرون، وواحدة من هذه الأفكار لها عدد من التداعيات، واحدة من هذه التداعيات هي :
أن النضال ضد الاستعمار الاستيطاني لم يعد نضالًا سياسيًا عسكريًا كما كان في فترة إنهاء الاستعمار في إفريقيا وآسيا، لأن معظم الناس في هذا المجال يعترفون، أحيانًا بأسف، بأن الولايات المتحدة وأستراليا لن يتم إنهاءاستعمارها بمعنى أن كل من ليس شخصًا أصليًا سيغادر ويعود إلى حيث أتى كما حدث في النهاية في الجزائر.
بدلاً من ذلك، يعني ذلك أنه عندما تصف دولة مثل أستراليا أو الولايات المتحدة أو كندا، وهي الدول التي أعتقد أن معظم هذا الأدب يتحدث عنها لأن هذا هو المكان الذي يتواجد فيه معظم العلماء، ومن المثير للاهتمام وربما يمكنناالتحدث عن سبب اعتقادي أن لديها أقل لتقوله عن أمريكا اللاتينية، ليس لا شيء ولكن أقل، هو أن هذه الدول تستمر في حمل وصمة كونها تأسست من خلال الاستيطان والغزو الأوروبي، وبطريقة تذكر بالخطيئة الأصلية، لا يمكنأبدًا محو تلك الوصمة، لا يمكن أبدًا حقًا الخلاص منها.
لذلك، للتحرك نحو إنهاء الاستعمار في مجتمع استيطاني مثل هذه يجب أن يعني شيئًا أشبه بإصلاح أخلاقي سياسي روحي وانتقاد، وهذا هو السبب في أنني أقول إنها مثل النظرية النقدية، لأنه غالبًا ما يحدث في دراساتالاستعمار الاستيطاني هو القول أن جذور هذه الرذيلة أو الشر في المجتمع الأمريكي هو الاستعمار الاستيطاني وهنا كيف يرتبطان.
وهنا ، فإن القصة الأصلية للدراسة الحديثة أو المعاصرة للاستعمار الاستيطاني هي أستراليا ثم كندا ثم الولايات المتحدة، إسرائيل التي هي بلد له تاريخ مختلف جدًا عن تلك الدول هي البلد الآخر الذي يُذكر دائمًا في هذا السياق.
واحدة من الأشياء التي أكتب عنها في الكتاب هو أنه إذا نظرت إلى الأدب الخاص بالاستعمار الاستيطاني، ستجد غالبًا أن الولايات المتحدة وإسرائيل هما الأمثلة الرئيسية ويتم مقارنتهما وجعلهما متوازيتين بطرق غير متناسبة جدًامع الفرق في السكان والأراضي بين تلك الدول.
لذلك، هناك أنثولوجيا من أنثولوجيا تاريخ الاستعمار الاستيطاني، هناك أربعة فصول مخصصة للولايات المتحدة وثلاثة فصول مخصصة لإسرائيل ولا يوجد أكثر من فصل لأي دولة أخرى.
لماذا هذا هو الحال؟
أعتقد أنني سأعود إلى ذلك بعد التحدث قليلاً عن بعض التأثيرات أو الانتقادات في أمريكا الشمالية، لكنني أعتقد أن ذلك يساعد في تفسير الكثير من رد الفعل على السابع من أكتوبر خاصة في الأوساط الأكاديمية.
واحدة من الأشياء التي أتحدث عنها في الكتاب هي أن الاستعمار الاستيطاني بطريقة ما يقلب التأريخ الوطني الأمريكي التقليدي في القرن التاسع عشر في الطريقة التالية.
فإذا نظرت إلى الطريقة التي كتب بها المؤرخون الأمريكيون الأوائل عن أمريكا، وأفكر في جورج بانكروفت أو شاعر راديكالي جيفرسوني مثل جويل بارلو الذي كتب قصيدة مجنونة تسمى “الكولومبياد” والتي كانت نوعًا من“الفردوس المفقود” عن كريستوفر كولومبوس. واحدة من الموضوعات لهذه المدرسة هي أن تأسيس الولايات المتحدة واكتشاف العالم الجديد كانا نقاط تحول في تاريخ البشرية لأنه كان لأول مرة أصبحت الحرية والحكم الذاتي ممكنينعلى نطاق واسع. لذلك، في الاحتفال بهذا الإنجاز، لم تكن تحتفل فقط بتأسيس دولة، بل بنقطة تحول في مصير البشرية، وهي نفس الفكرة التي في خطاب جيتيسبيرغ ، عندما يقول لينكولن ما إذا كانت هذه الحكومة أو أيحكومات يمكن أن تستمر، هي الفكرة أن ما هو على المحك في الولايات المتحدة هو الحرية البشرية حول العالم.
في الطريقة التي تكتب بها أيديولوجية الاستعمار الاستيطاني عن هذه المواضيع – وهناك أجنحة أكاديمية وشعبية لهذا الكتابة – هناك الكثير من الكتابات الأكاديمية وهناك بعض الكتابات التي تستهدف جمهورًا شعبيًا، تتفق على أنتأسيس الولايات المتحدة كان أهم شيء حدث في تاريخ العالم، وبالتأكيد اكتشاف العالم الجديد، ولكن لسبب معاكس تمامًا لأنه وضع العالم على مسار كارثي لم يتم تصحيحه وربما لا يمكن تصحيحه.
لذلك، الكثير من الاستعارات والمواضيع في التأريخ التقليدي تظهر في هذا الأدب بشكل مقلوب تمامًا، على سبيل المثال، في الحديث عن الحروب بين البيوريتانيين والهنود في نيو إنجلاند، حروب البيكوت في عشرينيات القرنالسادس عشر وثلاثينيات القرن السادس عشر، واحدة من أهم المؤرخين في هذه المدرسة، روكسان دنبار أورتيز، لا أريد أن أخطئ في اسمها، التي كتبت كتابًا بعنوان “تاريخ السكان الأصليين في الولايات المتحدة“، تتحدث عنكيف بدأت حرب البيكوت.
لقد كانت هناك حادثة لم تُذكر طبيعتها، ثم أطلق البيوريتانيون نوعًا من الوحشية الفطرية والسادية للمستعمرين، وأُثبت ذلك من خلال حربهم ضد البيكوت والتي انتهت بمجزرة شهيرة كتب عنها الحاكم وينثروب في مذكراته، حيثوصف حرق قرية والصراخ والروائح كأنها قربان لله. وهذا يُعتبر عكس الفكرة التقليدية بأن حرب الهنود كانت وحشية بشكل فريد، وأن الهنود هاجموا المستوطنين الأمريكيين دون استفزاز من المستوطنين ، واستخدموا تقنيات غيرإنسانية مثل سلخ فروة الرأس ومجزرة النساء والأطفال.
إن هذه الطريقة في الحديث عن التاريخ تترك الكثير من السياق أو الخلفية أو ما حدث بالفعل أو ما كانت عليه الأفعال المتبادلة من كلا الجانبين، وتختزل الاستعمار الاستيطاني في القول بأن المستوطن هو شخص يتصرف بهذهالطريقة.
إن أحد المصطلحات المستخدمة في هذا الأدب هو “طرق المستوطنين في الوجود“، وهذا المصطلح يقترح بالفعل أننا لا نتحدث عن أحداث تاريخية بل عن ” عقلية ” أو ” رؤية للعالم ” أو ” حالة روحية ” . فتتميز طرق المستوطنين فيالوجود بالجشع وعدم الشبع، وهو ما كان واضحًا فيما كان يُطلق عليه “القدر المتجلي“. جاء المستوطنون الأوروبيون إلى أمريكا واستولوا على القارة بأكملها ولم يكتفوا أبدًا ولم يكن لديهم ما يكفي من الأرض والسلطة والموارد حتىغزوا القارة بأكملها، وبالمثل في كندا وأستراليا.
إن طريقة ” الوجود ” الاستيطانية هي التي ترث وتعكس الجريمة الأصلية للجشع والاستغلال التي أدت إلى إنشاء الولايات المتحدة وهذه الدول الأخرى. يعني ذلك أنه في المجتمع المعاصر، إذا كنت تتحدث عن استغلال المواردالطبيعية أو انبعاثات الكربون، فإن ذلك يمكن أن يُوصف بسهولة وبشكل متكرر كنشاط استعماري استيطاني، لأنه مثال على عدم الشبع والجشع.
فالولايات المتحدة لا يمكنها الحصول على ما يكفي من الموارد بنفس الطريقة التي لم تتمكن من الحصول على ما يكفي من الأرض، وهذا يتعارض مع طرق الوجود والتفكير الأصلية التي كانت تعيش بخفة على الأرض ولا تطالببالكثير من الأرض ولا تستخرج الموارد.
لكن : إذا نظرت إلى أكبر خمس دول مُصدرة للكربون في العالم، فإن الولايات المتحدة هي الوحيدة التي يمكن أن تُسمى دولة استعمارية استيطانية، بينما البقية هي دول كبيرة وغنية أخرى مثل الصين والهند، وهي ليست دولاستعمارية استيطانية.
لذا، من الناحية التجريبية الواضحة، ليس من الدقيق القول بأن الاستعمار الاستيطاني مسؤول عن انبعاثات الغازات الدفيئة، ومع ذلك فإن هذا النوع من التصريحات يُطرح بشكل معتاد وغير مُعترض عليه عادة في عالم دراساتالاستعمار الاستيطاني، وهو أحد الطرق التي يمكن بها وصفه بأنه أيديولوجية، لأنه يوجد طريقة تفكير مشتركة والكثير من الافتراضات المشتركة التي نادرًا ما يتم تحديها لأسباب سياسية ولأنه لا يوجد دافع أكاديمي هيكلي لتحديتلك الافتراضات الأساسية.
وتجدر الإشارة إلى أن معظم الأبحاث في مجال دراسات الاستعمار الاستيطاني لا يكتبها مؤرخون أو متخصصون في دراسات المناطق، بل يكتبها أشخاص في دراسات الثقافة والأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع، لذا فهي ليست حقًاعن كتابة التاريخ أو تحديد ما حدث في الماضي، بل عن ” التنظير ” لما حدث في الماضي، خصوصًا التنظير بعين على الحاضر والمستقبل.
إذا اعتبرت هذا أيديولوجية راديكالية أو طريقة تفكير راديكالية، على غرار الماركسية، فإن ما تشترك فيه كلتا الأيديولوجيتين هو أنهما مبنيتان على استجابة فاضلة وهي ” الاستياء من الظلم ” ، لأنه لا يمكن إنكار أن التاريخ الذينتحدث عنه عندما نتحدث عن تاريخ الأمريكيين الأصليين أو الأستراليين الأصليين هو تاريخ من الظلم والموت والمعاناة.
وبشكل مشابه، يمكن القول إن الاستغلال والمعاناة التي كتب عنها ماركس وإنجلز كانت حقيقية، وأن الأشخاص الذين أرادوا إنهاءها وكانوا غاضبين منها كانوا مدفوعين باستجابة فاضلة.
و السؤال هو: هل تؤدي الاستجابة التي تهدف إلى أن تكون فاضلة إلى أفكار يمكن أن تحسن المشاكل أو تحلها، أم أنها تؤدي إلى خلق أنواع جديدة من الظلم ومشاكل مختلفة؟
وهذه أحد الحجج التي أريد أن أقدمها في الكتاب. أعتقد أن رد الفعل على السابع من أكتوبر والرد المستمر على الصراع بين إسرائيل وحماس يظهر في الولايات المتحدة عندما يتحدث الناس عن إنهاء الاستعمار، وهو مصطلحأصبح بشكل مفاجئ أو سريع متداولًا في الفترة الأخيرة.
خمس سنوات، أود أن أعبر هنا عن مجموعة متنوعة من السياقات التي ليست سياسية بحتة، لذا قد تكون قد صادفت عبارات مثل : “إزالة الاستعمار من رف الكتب الخاص بك“، مما يعني قراءة الكُتّاب غير البيض. هناك أشخاصكتبوا أدلة لإزالة الاستعمار من حديقتك الخلفية، مما يعني زراعة الأنواع المحلية فقط. يمكنك إزالة الاستعمار من مطبخك، وهو يتعلق باستخدام المكونات المحلية. وهذه بعض الأمثلة السخيفة، ولكن ما تعنيه هو أن إزالة الاستعمارتتعلق حقًا بتغيير الذات الداخلية وسلوك الفرد. إنها أقل حركة سياسية على غرار الماركسية، وهنا يكمن الاختلاف الكبير والتباين بين الاثنين.
على الرغم من أنني أعتقد أن هناك تشابهات كأيديولوجيات راديكالية، فإن أيديولوجية الاستعمار الاستيطاني هي أيديولوجية أقلية. لا تقول إننا نمثل 99% ضد 1%، بل تقول تقريبًا العكس تمامًا. تقول إن الجميع في أمريكا، علىسبيل المثال، ليسوا من السكان الأصليين ولا يمكنهم تتبع أسلافهم إلى أمريكا قبل كولومبوس. وبالطبع، اليوم، السكان الأصليون في التعدادات يشكلون حوالي 2 إلى 3%، وكثير من هؤلاء الأشخاص لديهم أنساب مختلطة بالطبع.
كل من ليسوا من السكان الأصليين هم مستوطنون، وهناك تقسيم ثنائي. إذا لم تكن من السكان الأصليين، فأنت مستوطن. لذا، بعض المنظرين، خاصة الأكثر اتساقًا وراديكالية، سيقولون أشياء مثل: أنت مستوطن حتى لو تم جلبأسلافك هنا من إفريقيا كعبيد، حتى لو هاجر والداك أو أجدادك إلى هنا قبل 10 سنوات من آسيا، فأنت لا تزال مستوطنًا.
بمعنى آخر، لكي تكون مستوطنًا، لا يجب أن تكون منحدرًا مباشرة من شخص قام بتجريد الأمريكيين الأصليين من أراضيهم، لأن المجتمع الأمريكي هو مجتمع استيطاني استعماري هيكلي، وبالتالي، كل من يشغل دور المستوطنهو مستوطن. وهذا يعني أن الغالبية العظمى من الأمريكيين هم مستوطنون.
لذلك، في هذا السياق، لديك نوع من العكس المباشر لحركة احتلال وول ستريت، حيث كان الأمر يتعلق بتمثيل 99% ضد 1%. وبعض المنظرين يوضحون هذا التباين، مما يحد بوضوح من الإمكانات للعمل السياسي، فمن الصعبتصور أهداف سياسية مثل إزالة الاستعمار تنبثق من هذه الحركة.
وفي الواقع، من المثير للاهتمام أن مجموعات الدعوة للسكان الأصليين لا تستخدم مصطلح الاستعمار الاستيطاني، ولا تستخدم مصطلح إزالة الاستعمار، خاصة التيار الرئيسي منها. إنهم يستخدمون مصطلحات مثل التحدث عنإلزام الحكومة الأمريكية بالتزاماتها التعاهدية.
إن فكرة أنك ستتراجع بطريقة ما عن آخر 500 سنة من التاريخ الأمريكي ليست هدفًا سياسيًا عمليًا. ومع ذلك، إذا كان ما يفعله هو إلهامك للتفكير في نفسك كمستوطن وكل الأشياء داخل نفسك وحياتك التي هي طرق مستوطنةللوجود، فيمكن أن يكون ذلك مثمرًا جدًا على المستوى الروحي.
لذلك، بعض الأشياء التي أتحدث عنها في الكتاب هي بطريقتها الخاصة، أعتقد أنها مضللة، ولكن بطريقة ما مؤثرة جدًا : إنها حقًا تمارين روحية.
يمكنك رؤية هذا كثيرًا على وسائل التواصل الاجتماعي، يمكنك رؤيته في المدونات، يمكنك رؤيته في الشباب، خاصة الشباب الذين يكتبون في صحف الحرم الجامعي، عندما يتأملون في فكرة ما يعنيه بالنسبة لي أن أكون مستوطنًا. والعديد من هؤلاء الأشخاص، أود أن أقول، ليسوا بيضًا، لذا فهم لا يقولون إنني منحدر من أشخاص كانوا المستوطنين الأصليين، بل يقولون إنني أشغل دور المستوطن في هذا المجتمع.
مجموعة ” أصدقاء أمريكا ” ، التي بدأت كمجموعة سلمية والتي هي منظمة، لديها وثيقة مثيرة للاهتمام على موقعها الإلكتروني حول كيفية إزالة الاستعمار، أدلة لمكافحة الاستعمار الاستيطاني. أعتقد أن العنوان هو خمس أشياءيمكنك القيام بها لمكافحة الاستعمار الاستيطاني، وليس أي منها أشياء يمكنك القيام بها، بل هي أساسًا ما يمكن تسميته صلوات أو تأكيدات وأشياء تقولها لنفسك. إذا استطعت العثور عليها في الكتاب، سأقرأها لك. هي أشياءمثل: سأتحدث من مكان الوعي والحضور، أو سأفكر في العلاقة مع الآخرين بوعي.
مصطلحات مثل هذه شائعة جدًا في خطابنا اليوم. وتستمر في القول بأشياء مثل: بعض إرث الاستعمار الاستيطاني هي أشياء مثل الوحدة والاغتراب والانفصال الروحي. كل هذه الأشياء هي إرث الاستعمار الاستيطاني، لذا فهيحقًا أشياء تشمل أي جانب من جوانب الحالة الإنسانية أو الحياة الحديثة التي تم انتقادها، والعديد من نفس الأشياء تم ويمكن انتقادها بمصطلحات أيديولوجية مختلفة. كتب ماركس أيضًا عن الاغتراب، وهناك الكثير من الطرقللتفكير في هذه الأشياء، ولكن يمكن التفكير فيها من حيث…
لذا، يقدم موقع ” لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكيين ” قائمة بخمس أشياء يمكنك القيام بها لإزالة الاستعمار. معظمها ليست حتى عن إزالة الاستعمار بشكل صريح، بل تأكيدات أخلاقية عامة، مثل:
أنا آخذ وقتًا مقصودًا لأكون في علاقة صادقة قائمة على المساءلة مع الآخرين، يمكنك أن تسميها علم النفس الشعبي أو ربما تسميها نوعًا من العصر الجديد، لكنها تتأثر بالاستعمار الاستيطاني لأنه في هذا الأسلوب من التفكير،كل هذه الأنواع من الانقسام الذاتي، الاغتراب، عدم الشبع، التعاسة، والانفصال عن الأرض هي إرث من الاستعمار الاستيطاني في السياق الأمريكي، في السياق الكندي، وفي السياق الأسترالي. أعتقد أن هذه الأفكار لديهاإمكانيات سياسية محدودة للأسباب التي ذكرتها، فهي أفكار أقلية، لا تؤدي إلى خطط عمل عملية.
هناك عدد قليل من المنظرين في هذا المجال الذين يتصورون أو يقولون إن الهدف النهائي هو أن تتنازل الولايات المتحدة عن السيادة على أراضيها أو جزء منها للسكان الأصليين.
لكن أعتقد أن من المعترف به على نطاق واسع أن هذا ليس خيارًا سياسيًا حيًا. في كثير من الأحيان ستجد الناس يقولون أشياء مثل: إذا كان أي شخص يسأل ماذا ستفعل لإزالة الاستعمار فهو يسأل لأنه لا يؤمن بها، لا يؤمنبالحركة، يجب عليه أن ينظر إلى الداخل ويقوم بالعمل. وهو نفس النوع من الردود التي إذا قلت لشخص ما بعد الثورة كيف سيكون الحال أو بعد مجيء المسيح كيف سيكون الحال، يقولون إذا كنت تؤمن حقًا وإذا كنت ملتزمًا حقًافلن تطرح هذه الأسئلة، فالأمور ستحل بنفسها.
لكن حيث تتحول هذه الأفكار أكثر هو بين الشباب المتعلمين تعليمًا عاليًا وأعتقد أنك ترى ذلك في الجامعات، ولكن مثل العديد من الأشياء التي تبدأ في الجامعات، فإن الطلاب لا يبقون في الجامعات بل ينتقلون إلى العالم.
على تويتر أو ما كان يسمى تويتر، أعتقد أننا ما زلنا نقول إكس الذي كان يسمى سابقًا تويتر رغم أنه مر وقت طويل، خاصة بين الكنديين، هناك نوع من الاتجاه في سيرتك الذاتية على تويتر عندما تعرف عن نفسك تقول : ” مستوطن “، بطريقة مشابهة قد تقول بها ضمائر. ويمكنني بسهولة أن أتخيل أن هذه الآداب تنتشر إلى الولايات المتحدة.
أحد الأمثلة التي انتشرت إلى الولايات المتحدة هو الاعتراف بالأرض وهو نوع من النسخة العامة لذلك. أنا محرر في صحيفة وول ستريت جورنال وفي عام 2018 تم اقتراحي مقال من كاتب كندي يقول هناك شيء هنا يسمىالاعتراف بالأرض الذي فجأة الجميع يفعله، هل تريد مقالًا عنه؟ وناقشنا ذلك وقلنا لا أحد هنا قد سمع عن هذا، هذا ليس شيئًا أمريكيًا لذلك لا نريد المقال.
كان ذلك قبل ست سنوات، الآن أعتقد أنه من العادل أن نقول إن كل مؤسسة تعليمية ومؤسسة ثقافية ومتحف ومسرح ومنظمة فنية والعديد من الحكومات المحلية تتطلب اعترافًا بالأرض، لديهم ذلك في وثائقهم الرسمية أحيانًا قد يكونعلى الحائط، سيقومون بتلاوته في الأحداث العامة. ما هو مثير للاهتمام بشأن الاعتراف بالأرض بالنسبة لي هو أنه في بعض النواحي ما يقولونه هو شيء يعرفه الجميع في الجمهور بالفعل لأن أي شخص يذهب إلى المدرسةالابتدائية في الولايات المتحدة يعرف أن الولايات المتحدة تم احتلالها من الشعوب الأصلية، أليس كذلك؟
هذا هو الأساس الأساسي للتاريخ الأمريكي وهو موجود على الخريطة، كل ما عليك فعله هو النظر إلى الخريطة وسترى أسماء جميع الولايات والأنهار والأماكن هي أسماء هندية وهذا هو، كما تعلم، هذا هو حقيقة أساسية منالتاريخ الأمريكي. لذلك لا أحد ينكر هذه الحقيقة ولكن فقط في السنوات الخمس الماضية أصبح يُنظر إليه على أنه نوع من الآداب القياسية أو الفضيلة السياسية لتأكيد ذلك علنًا في حدث عام، أن هذه المؤسسة تقف على أراضيمعينة كانت مملوكة أو مسيطر عليها من قبل شعب معين. كنت أنظر إلى اعتراف ستانفورد الذي يعتبر اعترافًا جيدًا في هذا السياق ويقول بعض الأشياء الملموسة حول العمل مع المجتمعات الأمريكية الأصلية المحلية، لكن العديدمنها تكون عامة وتقول هذه المؤسسة تقع على أرض مسروقة، وجودنا هنا هو عمل من الامتياز، أشياء من هذا القبيل.
وهذا يتصل بقضايا أعتقد أنها ذات أهمية واهتمام أوسع وقد قمنا بمناقشتها في مجتمعنا على مدار السنوات العشر الماضية وهي عندما ننظر إلى التاريخ الأمريكي يجب أن نشعر بالخجل، هل هناك طريقة لتقديم حساب لهذاالبلد لا يعتمد على الخجل ولا يعتمد على الاعتذار والاعتراف بالأرض هو نوع من الأمثلة العامة والواضحة على القول نحن كجزء من هذه المؤسسة نقبل الذنب الذي ارتكبه أسلافنا بوجودنا هنا على الإطلاق.
بالطبع هذا لا يعني أن أيًا من هذه المؤسسات تنوي فعل أي شيء حيال ذلك وهذا جزء آخر مما أجده محبطًا حول الاعتراف بالأرض هو أنه مجرد كلام، لا يوجد حتى نية بعيدة لمتحف متروبوليتان أو أي مكان آخر أن يقول حسنًاسنغادر، سنذهب إلى مكان آخر والأرض سنعيدها إلى الناس الذين عاشوا هنا قبل 400 عام. هذا واحد، الآخر هو…
إنهم غير تاريخيين للغاية حيث سيقولون غالبًا إن الأرض كانت تنتمي إلى أو كانت حراس الأرض الأبدية هم الأشخاص الذين كانوا يعيشون هناك عندما تواصل الأوروبيون لأول مرة، وهو نوع من إزالة التاريخ والمركزية ويقترح أنه لميكن هناك تاريخ في هذا المكان قبل وصول الأوروبيين أو الأمريكيين.
إذا كنت تتحدث عن الاستعمار الاستيطاني كمشروع سياسي، وإذا سألت مثلاً جبهة التحرير الوطني عن رأيهم في الاعتراف بالأرض في الجزائر، فسيكونون مستاءين ومذهولين. ولكن في السياق الذي نتحدث عنه هنا، أعتقد أنهمن الواضح جدًا أن ما هو على المحك في هذه الاعترافات بالأرض أو تسمي نفسك مستوطنًا أو العديد من الأمثلة الأخرى على ذلك هو المكانة الأخلاقية، وهي مكانة أخلاقية بين المستوطنين. إنها محادثة بين الأشخاص الذينيعتبرون أنفسهم مستوطنين حيث يثبت أولئك الذين يتحملون المسؤولية ويعترفون بالذنب أنهم متفوقون أخلاقيًا على أولئك الذين لن يتحملوا المسؤولية للاعتراف بالذنب.
وأحد الأشياء التي أتناولها قليلاً في الكتاب هو أنه بطريقة ساخرة جدًا، هذا هو نفس المنطق تمامًا مثل المستعمرين المستوطنين الأصليين البيوريتانيين في نيو إنجلاند. إنها طريقة كالفينية ( نسبة إلى كالفن ) جدًا في التفكير فيالمسؤولية. هناك خطيئة ارتكبت في الماضي البعيد لم أرتكبها ولكنني ورثتها. لا يوجد شيء يمكنني فعله لتطهير نفسي منها ولكن الخطوة الأولى نحو تطهير نفسك منها هي الاعتراف بأنك خاطئ. لذا بطريقة متناقضة، الشخصالذي يعترف بأنه خاطئ هو أكثر تقدمًا روحانيًا من شخص لن يقول إنه خاطئ. بنفس الطريقة، مع الاستعمار الاستيطاني، إذا اعترفت بأنك مستوطن، فأنت شخص أفضل من شخص لن يعترف بأنه مستوطن.
الجزء الثاني من الحجة، وسأتحدث عن هذا ثم ربما ننتقل إلى المناقشة، هو أنه لا يمكنك تخيل إنهاء الاستعمار بأي معنى ملموس في الولايات المتحدة أو كندا أو أستراليا. المكان الذي يمكنك أن تتخيل فيه إنهاء الاستعمار حقًا هوإسرائيل. لأنه كما نعلم منذ أن تم إنشاء إسرائيل في عام 1948، كان هناك الكثير من الناس الذين كان هدفهم بالضبط هو جعلها لم تعد موجودة ومحوها من الخريطة. لذلك أعتقد أنه عندما تنظر إلى سبب استجابة العديد منالمجموعات الأكاديمية والمجموعات التقدمية والأشخاص المشاركين في مجال دراسات الاستعمار الاستيطاني بشكل إيجابي لهجوم حماس، أعتقد أن أحد الأسباب الكبيرة هو أنه كان مثالاً على الانتقال من النظرية إلى الممارسة.
هنا لا يمكنك قتل مجموعة من المستوطنين ولكن هناك يمكنك قتل المستوطنين.
لذلك عندما فعل شخص ما ذلك، كان عملاً من أعمال المقاومة ضد الاستعمار الاستيطاني.
أعتقد أن هذا هو عندما تدخل في تصريحات مثل “لا يوجد مدنيون في إسرائيل، فقط مستوطنون“. أحد الأشياء التي أعتقد أنها مربكة حول هذا المصطلح عندما يدخل في الخطاب العام هو أنه بالنسبة للأشخاص الذين يتابعونالشرق الأوسط أو يتابعون إسرائيل وفلسطين، فإن مصطلح “مستوطن” له معنى محدد. يعني اليهود الإسرائيليين الذين يعيشون في الضفة الغربية التي هي أراضٍ محتلة وليست داخل حدود إسرائيل. وبالتالي، فإن هؤلاءالمستوطنين الذين يبلغ عددهم أقل من 500,000 شخص مقارنة بحوالي 6.5 مليون يهودي داخل حدود إسرائيل غالبًا ما يُعتبرون متطرفين دينيين أو سياسيين يخلقون عقبة أمام السلام وينتهكون القانون الدولي وتُنتقد على نطاقواسع داخل وخارج إسرائيل.
الأشخاص الذين قُتلوا في السابع من أكتوبر لم يكونوا في الضفة الغربية، لم يكونوا مستوطنين بهذا المعنى. كانوا يعيشون داخل ما يسمى بالخط الأخضر، الحدود الدولية لإسرائيل. لذلك عندما يُوصف هؤلاء الأشخاص أيضًا بأنهممستوطنون ويُوصفون بأنهم أهداف مناسبة للعنف لأنهم مستوطنون، فإن الإشارة هي أن أي يهودي في أي مكان في إسرائيل هو هدف لأن دولة إسرائيل كدولة يهودية لا ينبغي أن توجد وأنه في عالم عادل لن توجد وأن الكفاح ضدالاستعمار الاستيطاني يحاول تحقيق هذه النتيجة.
وأعتقد أن هذه الافتراضات ستُؤيد بنسبة 100% من قبل جميع الطلاب المتظاهرين وجميع الأشخاص الذين هم أكثر مناهضة للصهيونية الذين يصفون أنفسهم بأنهم مناهضون للصهيونية والذين سيقولون أشياء. أعني أن هذامجرد اختيار عشوائي لكن مؤخرًا كان هناك فرع من صوت يهودي للسلام أعتقد أنه في جامعة ميشيغان الذي اقتبس “أحرق المستعمرة بأكملها حتى الأرض” لأن الفكرة هي أن المستعمرة هي بلد تم إنشاؤه بالظلم وبالحرب والقوةمثل الولايات المتحدة أو أستراليا وإذا كان لديك الفرصة لحرقها حتى الأرض فهذا ما يجب عليك فعله.
بالطبع هذا هو نفس المنطق الذي اتبعته جبهة التحرير الوطني في الجزائر والذي اتبعته منظمة التحرير الفلسطينية أو اتبعته في الستينيات ولكن كان هناك تحول مثير للاهتمام في الطريقة التي تصف بها حركة التحرير الفلسطينيةنفسها وتفكر في نفسها وهو جزئيًا تحول جيل يتعلق بصعود هذه الأفكار.
واحدة من آخر المقابلات التي أجراها ياسر عرفات قبل وفاته أعتقد في…في عام 2004، قال أحد الأشياء التي قالها هو أننا لسنا الهنود الحمر، وكان يقصد بذلك أنه إذا قمت بمقارنة القضية الفلسطينية بالأمريكيين الأصليين،فإنها مقارنة انهزامية لأننا نعلم في النهاية أن الأمريكيين الأصليين هُزموا، لذلك نحن لا نريد أن يُعتقد أننا في تلك الظروف، كان هذا ما يحاول قوله.
نشطاء فلسطينيون أصغر سنًا، خاصة الآن بعد مرور 20 عامًا، يرون غالبًا فكرة الأصالة كموضع قوة أخلاقية قوية ويريدون أن يتم وصفهم كشعب أصلي ويصفون أنفسهم بهذه الطريقة. واحدة من اللحظات المثيرة للاهتمام عندماظهرت هذه الفكرة في أمريكا كانت في عام 2016 في احتجاج ستاندينغ روك، والذي قد تتذكره كان احتجاجًا في داكوتا الشمالية حول بناء خط أنابيب نفط تحت محمية سو، وأصبح نقطة توتر دولية نوعًا ما مثل زوكوتي بارك خلالحركة احتلوا وول ستريت. جاء ناشطون من جميع أنحاء العالم للاحتجاج، ومن بينهم العديد من الناشطين الفلسطينيين سواء في الولايات المتحدة أو من غزة، وكان لدى العديد من الناس لافتات وشعارات أو كتبوا كتبًا بفكرة “منستاندينغ روك إلى غزة“. الآن، ما الذي يجمع بين هذه الأشياء؟
في أي معنى تجريبي، ليس لديهم شيء مشترك، ولكن الفكرة كانت أنهم كلاهما أمثلة لشعب أصلي يقف ضد الاستعمار الاستيطاني، لأن الولايات المتحدة تعتبر نوعًا ما سيادة غير شرعية وليس لها الحق في البناء على الأراضيالأمريكية لأنها لا تنتمي حقًا هنا. مقاومة ذلك خط الأنابيب النفطي كانت مقاومة للاستعمار الاستيطاني، وعندما تطلق حماس صواريخ على إسرائيل، فإن ذلك أيضًا يعتبر مقاومة للاستعمار الاستيطاني لأنه مقاومة لدولة لا تستحقالوجود ولا يجب أن تكون هناك.
بعض الكتاب، نحو النهاية، أحاول الدخول في مسألة لماذا أعتقد أن هذا إطار سيء للصراع الإسرائيلي الفلسطيني.
بدأت كتابة هذا الكتاب بعد 7 أكتوبر وكتبته في حوالي ستة أشهر كما ترون، إنه كتاب قصير من أجل إدخال هذا النقاش في المناقشة بأسرع وقت ممكن. وهذا يعني أن الحرب في غزة كانت تتغير كثيرًا أثناء كتابتي له ولا أناقشالحرب في غزة بأي طريقة مفصلة في الكتاب.
بالطبع، الشكوى العاطفية والسياسية أو الوقود للاحتجاجات المناهضة لإسرائيل هو موت ومعاناة الناس في غزة، لذلك لا توجد طريقة نهائية لتخفيف هذا الشعور أو لاستخدام هذا النوع من الاحتجاج دون نوع من الحل السلميلذلك الصراع الحالي وعلى المدى الطويل بشكل مثالي. وهذا شيء لا أراه ولا أعرف من يراه كاحتمال قريب. لذلك هذا ليس شيئًا أتناوله في الكتاب. ما أتناوله في الكتاب هو الطريقة التي يشكل بها رؤية هذا الصراع من خلالعدسة الاستعمار الاستيطاني الطريقة التي يفكر ويتحدث بها الناس عنه.
سأعطي مثالاً واحدًا فقط، أحد الشعارات على اليسار عند الحديث عن الحرب بين إسرائيل وحماس هو أن إسرائيل ترتكب إبادة جماعية في غزة، وبالشعار أعني أنه إذا لم تقل أن إسرائيل ترتكب إبادة جماعية في غزة، فلن يُسمحلك بدخول أي مساحات تقدمية أو بشكل متزايد إلى مساحات مثل لجنة كتاب في مهرجان أدبي حيث يقول الكاتبان الآخران في لجنتك “لن أظهر مع صهيوني“، مما يعنون به شخصًا يحمل اسمًا يهوديًا، وهو شيء حدث كثيرًا.
في نيويورك، يحدث هذا النوع من الأشياء كل أسبوع، هناك مثال جديد على ذلك. أحيانًا يكون الأمر مضحكًا للغاية، كان لديك كاتب يهودي مناهض للصهيونية يحاول إقامة حدث كتاب في مكتبة في بروكلين، مدير المتجر لم يسمح لهبالدخول لأنه كان صهيونيًا، مما يعني فقط أنه كان يهوديًا.
القول بأن ما يحدث في غزة ليس إبادة جماعية هو بطريقة ما شيء مخزٍ وغير مدرك لأنه يبدو وكأنك تقول “لم تقتلوا عددًا كافيًا من الناس بعد ليصبح ذلك إبادة جماعية” و“لا أهتم بالناس الذين ماتوا هناك“، وأنا أفهم أن هذا ليسموقفًا يريد أي شخص أن يرتبط به. ومع ذلك، أعتقد أنه من الجدير بالذكر أنه كما أقول في الكتاب، أقتبس بعض الناس أنه في 7 أكتوبر كان هناك الكثير من الناس الذين قالوا “هذا كان مقاومة مبررة ضد دولة إبادة جماعية“،بعبارة أخرى قبل أن يكون هناك رد، قبل أن يكون هناك غزو لغزة، كانت الفكرة أن إسرائيل دولة إبادة جماعية، لذلك هذه مقاومة للإبادة الجماعية.
وأعتقد أنه إذا نظرت إلى تاريخ الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، إذا عرفت الإبادة الجماعية بأنها محاولة تدمير شعب، فإن ذلك ليس وصفًا ممكنًا بشكل تجريبي لذلك الصراع. إحدى الطرق للتفكير في ذلك هي إذا فكرت فياستيطان أمريكا الشمالية كمثال على الإبادة الجماعية، في الـ 75 عامًا بعد أن استقر الحجاج البيوريتانيون في نيو إنجلاند، يُقدر أن عدد السكان الأمريكيين الأصليين انخفض بنحو 90% في 75 عامًا، معظمها بسببالأمراض. إذا نظرت إلى إسرائيل وفلسطين، فإن عدد السكان العرب الفلسطينيين في تلك المنطقة بأكملها قد نما بنحو 500% في الـ 75 عامًا الماضية، من حوالي 1.3 مليون إلى أكثر من 7 ملايين اليوم.بين النهر والبحر،لاستخدام الشعار الذي نعرفه جميعًا، يبلغ عدد السكان اليهود والعرب حوالي 7 ملايين لكل منهما، لذلك من الواضح أنه لم تكن هناك محاولة لارتكاب إبادة جماعية للعرب الفلسطينيين.
السبب الوحيد الذي يجعل هذه الفكرة تبدو مقبولة بالنسبة للكثيرين هو أن الاستعمار الاستيطاني بطبيعته إبادي.
الخطاب حول الاستعمار الاستيطاني يدور حول الإبادة الجماعية، وهناك اقتباس لباتريك وولف يؤكد ذلك، فعندما نتحدث عن الاستعمار الاستيطاني، نتحدث عن الإبادة الجماعية. ويمكنك أن ترى كيف أن النظر إلى مصير السكانالأصليين الأستراليين أو الأمريكيين الأصليين قد يجعل هذه الفكرة أكثر قبولًا. ومع ذلك، أود أن أقول إن المؤرخين الفعليين لأمريكا الأصلية يميلون إلى مقاومة فكرة الاستعمار الاستيطاني لأنهم يعرفون أن قصة تلك الحرب بينالشعوب المختلفة استمرت لعدة قرون، وكانت هناك لحظات مختلفة كانت فيها مجموعات وكيانات مختلفة لها اليد العليا.
لم تكن إبادة جماعية بالمعنى الذي كانت فيه الهولوكوست النازية إبادة جماعية تم فيها إبادة 6 ملايين شخص في غضون أربع سنوات. هذا بالطبع هو الحدث الذي اخترع من أجله مصطلح الإبادة الجماعية. ولكن في عالم دراساتالاستعمار الاستيطاني، تم إعادة تعريف مصطلح الإبادة الجماعية أو تم تمديد معناه بحيث لا تكون الإبادة الجماعية فقط هي ” الإبادة الجسدية لمجموعة من الناس، بل هي تدمير ثقافة وطريقة حياة ” الناس.
وفقًا لهذا التعريف، كما يقول أحد الأشخاص من جامعة لندن، دامين شورت، ليس من الضروري أن يموت أحد لكي تحدث إبادة جماعية، لأن الإبادة الجماعية هي عملية هيكلية يفقد فيها الناس طريقتهم في الحياة، لغتهم وثقافتهم. على سبيل المثال، الأشياء التي وصفت بأنها إبادة جماعية في هذا السياق هي الحدائق الوطنية، لأن الحديقة الوطنية تحافظ على سيادة المجتمع الاستيطاني على الأرض الأصلية. لذلك، الحديقة الوطنية هي أداة للإبادة الجماعية،أو بشكل أكثر تحديدًا، التعدين هو أداة للإبادة الجماعية لأنه يتعلق بانتهاك الأرض التي احتلها المجتمع الاستيطاني.
عندما تكون كل هذه الأفكار في الهواء، ومعادلة الاستعمار الاستيطاني بالإبادة الجماعية تكون تقريبًا بديهية ومفروغ منها، عندما تندلع حرب بين إسرائيل وحماس، تكون فكرة أنها إبادة جماعية جاهزة للتبني وتم تبنيها بسرعة. لذا،لإنهاء هذا، وكما ينتهي الكتاب أيضًا، لا أريد أن أكون ولا أرغب في أن أكون في موقف إنكار الظلم الذي هو في جذر فكرة الاستعمار الاستيطاني. أعتقد أن ما هو مهم هو النظر في كيفية الاستجابة للظلم التاريخي، خاصة إذاكنا مستفيدين منه بطريقة ما. هناك العديد من الحجج التي يمكن تقديمها والتي سمعت الناس يقدمونها وأحيانًا شاركت فيها بنفسي، واحدة منها هي أن هذا الخطاب ينظر حصريًا إلى تاريخ الدول الناطقة بالإنجليزية التيأسسها المستعمرون الأوروبيون بالإضافة إلى إسرائيل وليس بقية تاريخ العالم بأكمله، وهو في الغالب الحال على الرغم من أن هناك بعض الأشخاص في دراسات الاستعمار الاستيطاني الذين يفعلون ذلك ويقولون على سبيل المثالإن الاحتلال الياباني لمنشوريا كان استعمارًا استيطانيًا.
لكن الفكرة التي قد تنظر إلى تاريخ العالم وتقول لماذا يمارس الناس من شمال إفريقيا إلى آسيا الوسطى الإسلام، ذلك بسبب الاستعمار الاستيطاني. لماذا روسيا هي أكبر بلد في العالم، ذلك بسبب الاستعمار الاستيطاني. فيجوهره، تاريخ العالم بأكمله هو تاريخ الغزو والاستيطان والتدمير الثقافي والتغيير والفرض. لذا، فإن التمييز بين هذه البلدان المعينة للدراسة على الأقل يكون غير تاريخي، والتمييز بين إسرائيل على وجه الخصوص كالدولة الواحدةفي العالم اليوم حيث هناك صراع نشط ضد الاستعمار الاستيطاني حيث تستحق الدولة أن تدمر، أعتقد أنه ظلم، إنه ظلم. يؤدي أيضًا إلى طرق معينة في التفكير والحديث التي أعتقد أنها متوازية جدًا مع معاداة السامية التقليديةومعاداة اليهودية، وهذا شيء آخر يمكننا التطرق إليه.
لكن ما أعتقده حقًا هو أننا يجب أن نجد طريقة للحديث عن تاريخ بلدنا، تاريخ الشرق الأوسط وربما التاريخ بشكل أوسع لا تقول إن علينا إنكاره، تدميره، إصلاحه كما لو لم يكن موجودًا أبدًا. مصطلح رئيسي في هذا الكتابة هوفكرة الخلاص، خلاص الماضي، وهو شيء تسعى دراسات الاستعمار الاستيطاني إلى تحقيقه. والتر بنيامين، الذي تحدثت عنه في نهاية الكتاب، كتب عن خلاص الماضي في لحظة عام 1940 في أطروحاته حول فلسفة التاريخ،قبل أن يموت، ينتحر في بداية الحرب العالمية الثانية، تحدث عن مواجهة الماضي، حيث يواجه ملاك التاريخ الماضي ويراه كركام من الحطام. وأنه يمكن استرداده من خلال نوع من التدخل المسياني ( الخلاصي ) وهذه فكرة أعتقدأن جميعنا في القرن الحادي والعشرين جميع المثقفين الغربيين في القرن الحادي والعشرين قد استوعبناها إلى حد ما لأننا نعلم أن تاريخ الغرب على وجه الخصوص مليء بالفظائع وعندما ننظر إلى تاريخ تلك الفظائع نقول نود أننسترد التاريخ كما لو أن تلك الفظائع لم تحدث لنبيد إرثها لنقوم بنوع من التحول المسياني بحيث على سبيل المثال الشعوب التي عاشت في أمريكا الشمالية قبل عام 1492 لا تزال تعيش هنا، ويمكن متابعة نمط الحياة الذي كانوايتبعونه، إلخ بالنسبة للعديد من الأمثلة الأخرى لكن في الواقع أعتقد أن هذا هو مجلس اليأس لأنه كما نعلم لا يمكنك تغيير الماضي ولا يمكنك استرداد الماضي في الواقع عندما تكون مصممًا على استرداد الماضي وترى الماضيبشكل رئيسي كقصة عن الظلم التي تحتاج إلى تصحيح، ما تفعله فعليًا هو ضمان المزيد من الظلم في المستقبل بقولنا سنشن الحرب ضد الأشخاص الذين ألحقوا هذا الظلم سندمرهم سنلغي عواقب أفعالهم أعتقد أنه يمكنك رؤيةذلك بوضوح شديد في الطريقة التي يتحدث بها الناس عن إسرائيل على سبيل المثال وبالتالي ليس لدي حل واضح ولكن أعتقد أن النظر إلى هذا الصراع وتاريخنا كأمريكيين وقصص تاريخية أخرى من خلال عدسة الاستعمارالاستيطاني سيكون له تأثير في جعل المستقبل أسوأ بدلاً من أفضل وعلى هذا الأساس أعتقد أنه يستحق المعارضة … لذا ، هنا ربما سأتوقف حسنًا،
كوتكين :
دعني أرى إذا كنت قد فهمت هذا بشكل صحيح وستصححني إذا كنت مخطئًا إذن الحركة هنا هي أخذ الفكرة بجدية، صحيح … إنها فكرة، صحيح؟ وهي فكرة منتشرة وبالتالي يمكن مواجهتها فقط في رأيك كفكرة من خلالالأفكار ومن خلال الجدل والأدلة، هذا صحيح؟
وتحديك هو أنها فكرة لكنها إسكاتولوجيا، صحيح؟
إنها ميتافيزيقا، ليست فكرة بالطريقة التي على سبيل المثال تقول إما 17 شخصًا ماتوا أو 16 شخصًا ماتوا وتخرج وتعد الأرقام ثم تكتشف أيهما صحيح ليس الأمر يتعلق، على سبيل المثال، بأن الأشياء تسقط بسرعة معينة لأننيوتن اكتشف ذلك إنها وجهة نظر عالمية ولكنها وجهة نظر عالمية إسكاتولوجية ليست عرضة لنوع الحجة والأدلة التي ستكون على سبيل المثال نموذجية لقسم وول ستريت جورنال الذي تحرره والذي هو مع نموذج العقلانية كان ذلكضمنيًا مني إذن الحركة هي من هو الجمهور لأن الضمنية هي أن النسخة الإسكاتولوجية من هذا لا يمكنك المجادلة معهم لا يمكنك كشف زيف حججهم بالحقائق لا يمكنك جعلهم يتخلون عن وجهة نظرهم ولكن مع ذلك قررت أنالكتاب كان مهمًا على أي حال لذلك الضمنية مرة أخرى هي أن هناك الكثير من الناس هناك الذين ليسوا إسكاتولوجيين وهم عرضة للإسكاتولوجيا لكنهم قابلون للاسترداد أو قابلون للاسترداد لاستخدام لغتك على أساس الحقائقوالأدلة والمنطق والجدل إذن بعبارة أخرى يمكننا أن نفصل بعض الساقطين عن الأيديولوج أو أتباع هذا من خلال تعليمهم الحقائق ويمكننا القيام بذلك بينما نعترف أيضًا بالظلم وهدفنا هو أنهم لا يرتكبون المزيد من الظلم بسقوطهمفريسة للإسكاتولوجيا أعتقد أن هذا ما استخلصته من مقالك لذا فأنت لا تحاول محاولة إلغاء أدب الاستعمار الاستيطاني في أدب الاستعمار الاستيطاني لأن ذلك لا يمكن القيام به سيكون ذلك مثل محاربة طواحين الهواء صحيح؟سيكون ذلك أشبه بنقدك الأدبي
آدم كيرش
حسنًا هذا صحيح وأعتقد أن هذا الكتاب لم يتم قراءته على حد علمي من قبل أي أكاديمي من أدب الاستعمار الاستيطاني أعني ربما تم قراءته ولكن بالتأكيد لم يتم الكتابة عنه على الأقل حتى الآن لقد صدر منذ بضعة أشهر لذلك
كوتكين
ربما لا يزال ذلك ممكنًا ولكن أعتقد أنك محق في أنه ربما لن يحدث فرقًا كبيرًا لأن ذلك يأتي من خارج ذلك العالم من شخص ليس له مكانة في ذلك العالم وأيضًا هو نوع من الرفض الشامل لا تبدو مثلهم، لم تنبثق منك، ليس لديكالمؤهلات من وجهة نظرهم لتتمكن من التحدث عن القضايا ، لذلك لن يكون هناك سبب لهم لفعل أي شيء سوى إقصائك لأنك مستوطن آخر
آدم
حسنًا، ها هي أعني بطريقة ما نعم لكن أعني يمكنك عمل تشبيه مع الطريقة التي كان فيها التفكير المتقدم في الثلاثينيات هو أن تكون مؤيدًا للشيوعية أو مؤيدًا للسوفييت أو مؤيدًا للستالينية في الكثير من المجالات الثقافية وبطريقةما هذا له الكثير من التشابه مع ما يحدث الآن كما تعلم إذا كنت في النشر أو في الصحافة أو في أي من هذه المجالات هناك نوع من التوقع بأن تقول الشيوعية جيدة والستالينية جيدة لأنه كما تعلم بخلاف ذلك أنت شخص سيء،
صحيح هناك بالتأكيد أجزاء من العالم حيث قول : الاستعمار الاستيطاني هو فكرة معيبة … أو أرفضها … سيقابل بنفس النوع من مثل “أوه حسنًا، أنت شخص سيء … ولذلك ليس علينا أن نتفاعل معك، ولكن ليس الجميع فيذلك العالم. في الواقع، عددهم قليل جدًا.
ما آمل أن أفعله بهذا الكتاب، وبالحديث عن النقد الأدبي، هو درس تعلمته كناقد أدبي على مر السنين أثناء الكتابة عن الكتب التي أعتقد أنها سيئة. عندما أقول إن هذا الكتاب ليس جيدًا، حتى لو كان شعرًا أو شيئًا من هذا القبيلحيث الرهانات السياسية صفر، فإنك لا تقنع أبدًا أي شخص يخالفك الرأي. لكن ما يمكنك فعله هو أن تضع علامة ويمكن للأشخاص الذين قد يتفقون معك أن يأتوا ويقولوا لنقم بإجراء هذه المحادثة هنا. وهذا أحد الأسباب التيدفعتني لكتابة هذا الكتاب، لأنه أولاً، لا أعتقد أن معظم الناس خارج الأكاديمية وخارج السياسة التقدمية يعرفون شيئًا عن هذه الفكرة.
لذلك أردت أن أفتح هذا الموضوع، ولكن أيضًا لأقول آمل أن يكون الكتاب مكتوبًا بطريقة غير تقليدية أو على الأقل بشكل حد أدنى غير تقليدي، بحيث يمكن للأشخاص في المجالات المجاورة أو الطلاب أو الأشخاص المهتمين بهذاالموضوع أن يقرؤوا تفسيرًا بديلًا معقولًا ويقولوا إنه ليس الطريقة الوحيدة للتفكير في هذا التاريخ، هناك طرق أخرى. وأعتقد أنه عندما يكون الشخص طالبًا شابًا وكل من تتعلم منهم وكل من تريد موافقتهم يتفقون على شيء ما، فمنالطبيعي جدًا أن تعتقد أن هذه هي الفكرة الصحيحة، وهذا هو الحال بالتأكيد داخل الفصل الدراسي أو في سياق النشاط خارج الفصل الدراسي.
كوتكين
لذا، السماح بالتفاعل بشكل مختلف عما يسمعونه كجزء من، نعم، مجرد تقديم بديل. ولكن هناك قضية ثانية قبل أن نفتح النقاش، ستعذرني مرة أخرى، حسنًا، لن تعذرني، لكنني سأفعلها على أي حال.
لذا، تريد الاعتراف بالظلم الذي ارتكب لأنه حقائق تاريخية، لكنك تجد صعوبة في التحقق من الفئات المستخدمة في علم الاستيطان الاستعماري. صحيح، لذا تشير إلى أن فئة الشعوب الأصلية هي في الواقع فئة ميتافيزيقية لأنهبناءً على الأدلة الأثرية وأدلة الحمض النووي، نشأ البشر (الإنسان العاقل) في أفريقيا، لذلك لا يمكن أن يكونوا أصليين في هذا الجزء من العالم، بل هاجروا إلى هنا ما لم يتم دحض تلك النظرية بمزيد من الأدلة الأثرية وأدلةالحمض النووي. لا يوجد شخص أصلي واحد في الأمريكتين كما نفهم مصطلح الأصلي، كلهم جاؤوا من مكان آخر. وعلاوة على ذلك، غزوا بعضهم البعض وقتلوا بعضهم البعض في بعض الأحيان وأكلوا لحم بعضهم البعض ولدينابعض الأدلة على تلك الممارسة. لذا من ناحية، أنت تعترف بأن هناك ظلم ارتكب في تلك الفترة الزمنية عندما عبر الأوروبيون المحيط، ولكن من ناحية أخرى، لا تحب الفئات الفكرية أو المفردات التي يتم مناقشتها بها ومع ذلك هناكبعض الانزلاق ذهابًا وإيابًا حيث تستخدم بعض تلك الفئات.
تقول على سبيل المثال الشعوب الأصلية، قلتها اليوم، كانت العرض أطول من الكتاب رغم أنه كان قصيرًا، لكنك استخدمت الشعوب الأصلية كفئة. فكيف يمكن للمرء التنقل في تلك المشكلة حيث تريد الاعتراف بوقائع معينة ولكنكمتردد في التحقق من المفردات؟
آدم
أعتقد أن الأشخاص الذين يستخدمون مصطلح ” الأصلي ” ، لا يقصدون به على الأقل في الغالب أنه ينبع من التربة في معنى أسطوري، بل يعني الأشخاص الذين كانوا في مكان لفترة طويلة جدًا قبل وصول الأوروبيين، هذا مايعنيه الأصلي. لذلك لا أجد أي مشكلة مع ذلك كمصطلح تاريخي.
أعتقد أن المشكلة تبدأ عندما يتم تحويل فكرة الأصالة إلى شيء يُقصد به أن يكون إيجابيًا جدًا، ولكنه في الواقع غير تاريخي ومضلل جدًا. لذا فإن الشعوب الأصلية هم أشخاص غير عنيفين وغير هرميين تمامًا ومساواتيين تمامًا. إذا قرأت بعض هذه الأدبيات المعاصرة، يمكنك أن ترى أنها تنحدر في خط مستقيم من يوتوبيا توماس مور، والتي كانت أيضًا عن الأمريكيين الأصليين، وكانت الفكرة أن أوروبيًا يكتشف جزيرة في أمريكا الجنوبية حيث لا يوجدملكية ولا أحد يقاتل والجميع يتعايشون.
في أعمال العديد من هؤلاء الكتاب، تُقال أشياء مشابهة جدًا عن أمريكا قبل كولومبوس، على الرغم من أنه إذا نظرت إلى كتاب آخرين أكثر علمية وينظرون إلى أشياء مثل الأدلة الباليوأنثروبولوجية، سترى أن هناك بالفعل أدلة كبيرةعلى الكثير من العنف والحروب، بالطبع، كما هو متوقع. لذلك السبب في أنني لا أعتقد أن هناك أي خطأ بالضرورة في استخدام مصطلح الأصلي، لكنني أعتقد أن تحويل الأصالة إلى نوع من المجمع الأخلاقي الروحي هو، نعم،هذا هو المكان الذي تكمن فيه المشكلة .
كوتكين
حسناً … لنذهب إلى جمهورنا المباشر في الاستوديو، شريكنا المقدم راسل بيرمان كان سريعًا في الرد هناك راسل سريعًا في الرد لأن هذا حديث رائع وهناك العديد من القضايا المهمة هنا.
راسل بيرمان
كان لدي ثلاث نقاط ولكن هذا التبادل الأخير جعلني أضيف نقطة رابعة.
أولاً، الأولوية للاندماج بسرعة تضعك في معسكر معادي للهجرة، أليس كذلك؟ لا تريد هؤلاء الغرباء يأتون إلى هنا لذا لاحظ ذلك. تصبح السياسة غريبة بسرعة، ولكن الأهم من ذلك، تعرف أنني أغادر وأنا أفكر في ثلاثة مجالاتمختلفة.
الأول هو أن مصطلح الاستعمار له بعض الصلاحية في تاريخ الإمبراطورية والاستعمار الذي حدث بالفعل كما أشرت إلى أنواع مختلفة من المستعمرات. هذا النوع من التعامل الواقعي مع ظاهرة الاستعمار يختفي إلى حد كبير فيالاستخدام الحالي له. هذا تحول آخر نحو ما سأقوله هو النقد الأدبي. شكرًا لك.
النقطة الثانية هي مركزية الاستعمار في النقاشات التي جرت في بعض الجامعات القليلة وعلى نطاق واسع في المجال الثقافي. لكنني أتساءل حقًا ما إذا كانت هذه النقاشات مدفوعة بفئة الاستعمار الاستيطاني أو أنها نتيجةلأنواع أخرى من الأمراض التي تسود التعليم العالي في القطاع الثقافي، ثم يصبح الاستعمار الاستيطاني كائنًا مفيدًا للغاية للاتصال به، ولكنه يتعلق بأشياء أخرى تحدث في التعليم العالي خاصة يمكنك إخباري عن عالم النشرأيضًا. حسنًا، من أوروبا أعرف أن عالم المتاحف وعالم الفن مصاب أيضًا بهذا الأمر. إنه شيء أقلق بشأنه وأفكر فيه كثيرًا، لكن القطعة الواحدة التي أغادر بها من حديثك بفهم شيء جديد وشكرًا لك على ذلك هي توصيف هذاكدين إلا أنه ليس كدين، إنه دين.
ودعني أقول ذلك بالقول إنه في تدريسي للمرحلة الجامعية لاحظت بعيدًا عن حشد الاستعمار الاستيطاني بعيدًا عن ذلك الحشد الراديكالي، هناك بالفعل عودة للروحانية تحدث هناك الكاثوليك التقليديون وهناك البروتستانت غيرالطائفيين التقليديين الذين يتحدثون الآن عن ذلك في الفصول الدراسية وأدرك أن جانبًا واحدًا مما تتحدث عنه هو نوع من ” الأريانية الدينية ” ومركزها هو احتضان الشعور بالذنب، ثم يعلمني الناس احتضان هذا الشعور بالذنبأولاً من أجل إضعاف الشخص الذي لم يصل بعد إلى هناك. لذا فإن هذا الخطاب عن ” الشعور بالذنب ” هو في الحقيقة ” إرادة للسلطة ” من قبل من يعرفون بشكل أفضل، لعدم وجود كلمة أفضل، الراديكاليين من أجل المطالبةبالسلطة على أولئك الذين تعرضوا للعض لأنهم لا يفهمون خطيئتهم. نحن جميعًا مستوطنون في يد إله غاضب. وكان هذا رائعًا، إنه دين.
آدم
شكرًا جزيلاً لك. حسنًا، سأقول شيئين ردًا على ذلك.
الأول هو أنني أعتقد أن أحد الأسباب التي تجعل هذا ظاهرة أكثر بكثير في كندا والولايات المتحدة مما هو عليه في المكسيك أو أمريكا اللاتينية، هو أنني بدأت أعتقد خلال كتابة الكتاب أنه يتعلق بالبروتستانتية وأن هذه طريقةبروتستانتية جدًا للتفكير في الشعور بالذنب والخطيئة. لذا هنا تنظر إلى الطريقة التي تفحص بها ضميرك وأن لديك هذا الشعور بأنني ولدت في الخطيئة ولا أستطيع الخروج منها بنفسي ولكن إذا اعترفت بالخطيئة، فإن هذا هوكيف تبدأ النعمة عندما تبدأ في الاعتراف.
أشعر أن هذا الديناميكية البروتستانتية لها علاقة كبيرة بسبب جاذبيتها وربما بشكل خاص لماذا هي جذابة للبروتستانت البيض في أمريكا وكندا، وهو ما أعتقد أنه الكثير من الأشخاص الذين هم في قلب المشروع.
ثم يرتبط ذلك بالشيء الآخر المتعلق بالهجرة، إحدى الأفكار المتشددة وراء هذا هو أنه لا يوجد شيء مثل المهاجر وفي الواقع هناك كتاب –ليس فقط للتركيز على روكسان دونار أورتيز– ولكن لديها كتاب آخر بعنوان “ليس أمة منالمهاجرين” حيث تتحدث عن فكرة كيف نشأت وتصف أمريكا كأمة من المهاجرين في الخمسينيات والستينيات وتقول بشكل خاص أن هذا ليس عن عذر للاستعمار ، في وقت كانت فيه السوفييت يتحدون الاستعمار للقيادة في العالمالثالث لإعادة كتابة تاريخ الولايات المتحدة ، ليقول إننا لسنا مستعمرين بل مهاجرين.
لذا عندما أعتقد أنه كان آرثر شليزنجر الذي توصل إلى الفكرة وباعها لكينيدي الذي تبناها واستخدمها، ما كانوا يعتقدون أنهم يفعلونه هو القول بأننا الكاثوليك واليهود أمريكيون مثل البروتستانت لأننا جميعًا كنا مهاجرين، ولكن منوجهة نظرها ما تقوله هو أن الجميع هنا الذين ليسوا أصليين هم مستوطنون، لا يوجد مهاجرون، جميعهم مستوطنون.
ثم يرتبط بذلك توتر واضح ومثير للاهتمام بين طرق التفكير الاستعمارية الاستيطانية والتفكير حول السواد والحقوق المدنية، العديد من هؤلاء العلماء، خاصة الأكثر تشددًا، سيرفضون ويشوهون بشكل خاص فكرة الحقوق المدنيةوالاندماج وحتى التعددية الثقافية، لأن
” التعددية الثقافية ؛ تتعلق بقولنا إننا جميعًا متساوون وربما الأمريكيون الأصليون هم مجموعة من بين العديد، لكننا جميعًا هنا لخلق السيمفونية معًا، ولكن فكرة إنهاء الاستعمار هي أنه لا ينبغي لأحد أن يكون هنا، وأنكم جميعًاتتشاركون الغنائم من سرقة. لذا بالنسبة للأشخاص الذين يريدون أن يكونوا نقيين فكريًا وفي الطليعة،سيرفضون هذه الأفكار بشكل خاص،
كوتكين
لذا فهي سياسة غريبة من عدم التضامن. تم إحضارك هنا ضد إرادتك بطريقة أو بأخرى نجوت من سفينة العبيد وأنت مستوطن أيضًا،
آدم
أو على الأقل في موقف المستوطن بطريقة ما.
كوتكين
ما هو مثير للاهتمام هو في الحرم الجامعي، يرددون شعارات “فيفا فلسطين” بالإسبانية، ويحاولون ممارسة التضامن الذي هو أيضًا إبادة جماعية هناك كما كان هنا، لكن المنظرين الذين تحقق فيهم في الكتاب، هذا مرفوضبالنسبة لهم، لا يريدون أي علاقة بمثل هذه الفكرة أن الناس في الدراسات هم حلفاء لأنهم مجرد مستوطنين آخرين.
آدم
نعم، يصبح الأمر معقدًا للغاية ويمزج بالتأكيد أفكار الناس حول من هو الظالم ومن هو المظلوم، وهذا أحد الأمثلة في الكتاب أن نشطاء لاتينيين في الجنوب الغربي الذين يقولون لم نعبر الحدود، الحدود عبرتنا، ثم سيقول المستوطنونالاستعماريون لماذا كانت المكسيك هناك في المقام الأول، لأنها الإسبان سرقوها من الأمريكيين الأصليين، لذا لا ينبغي لك أن تدعي أن لديك نوعًا من الأولوية، فأنت في الواقع مجرد مستعمر آخر تم تجاوزه بواسطة مستعمر لاحق.
أعتقد أنه على مستوى آخر وربما على مستوى أكثر براغماتية، سيقول الكثير من هؤلاء الناس إن الحل لكل هذه المشاكل هو محاربة الاستعمار الاستيطاني بطريقة مشابهة لما قد تقوله مرة واحدة إن الحل لكل هذه المشاكل هو إلغاءالملكية الخاصة، بمجرد أن تفعل ذلك، ستعمل كل الأمور بشكل طبيعي، لن يكون هناك المزيد من النظام الأبوي، أو رهاب المثلية، أو التدمير البيئي، لأن كل هذه الأشياء مرتبطة بالاستعمار الاستيطاني، لذا بمجرد حل الاستعمارالاستيطاني، ستختفي كل هذه الأشياء.
من المؤكد تمامًا أن العرب الفلسطينيين هم السكان الأصليون واليهود هم مستعمرون بيض من أوروبا، لذلك فإن فكرة أن الصهيونية حركة أصلية لا يمكن تحليلها حقًا.
ناغر كودي،
بالتأكيد، لذا سأبدأ بالقول إنني للأسف على دراية كبيرة بهذا الموضوع أو لحسن الحظ لأنني مؤرخ لأمريكا المبكرة ومؤرخ للهجرة والاستعمار في الولايات المتحدة، لذلك هناك قدر لا بأس به من الأمور تحدث في هذا المجال بشأنالاستعمار الاستيطاني، خاصة تاريخيًا، وسؤالي أو تعليقي هو كيف يناسب الاستعمار الاستيطاني في مسار أوسع من الكتابة التاريخية وكيف يتعلق ذلك، لنقل، بما يمكن تسميته تراجع التاريخ الإمبراطوري منذ أواخر عشرينياتالقرن العشرين عندما يتعلق الأمر بهياكل تجارة الفراء وما إلى ذلك، وكيف في بعض النواحي، الاستعمار الاستيطاني هو محاولة لإعادة الانخراط مع هذه المؤسسات الإمبراطورية من منظور تحت الأرض أو شيء على طول هذهالخطوط.
آدم كيرش
أعني، ما هو المثير للاهتمام، لست ملمًا بالكتابة التاريخية، لكنني أعتقد أن ما هو مثير للاهتمام في ذلك هو أنه يمثل تحولًا في التركيز من الإمبراطوريات إلى المستعمرات لأن جميع هذه الدول التي هي دول استيطانية كانتمستعمرات في يوم من الأيام، وفي الواقع جزء من هويتها الوطنية هو أنها كانت مستعمرات والآن لم تعد مستعمرات، أليس كذلك؟
لذلك هناك مؤرخ يُدعى آدم داهل، الذي أقتبس منه في الكتاب، يقول عندما أصف أمريكا بأنها مجتمع استعماري، لا أقول إنها تأسست بواسطة المستعمرات الثلاثة عشر، بل أقول إن وجودها اليوم استعماري لأنها تحتل أرضًا لاتنتمي إليها. لذا، بطريقة ما، تعمل ضد التاريخ الإمبراطوري بطريقة معينة لأن الاهتمام ليس حول العالم الأطلسي أو كيف وصل هؤلاء الناس إلى هنا أو هياكل السلطة قبل الثورة الأمريكية، بل هو أكثر حول التوسع عبر القارة،التوسع الأمريكي وكيف تم توليده أو اعتمد على فكرة القدر المحتوم، لذا فإن المخطئين الحقيقيين هم أنفسهم المستوطنون، أليس كذلك؟
نعم، يوهان، من فضلك.
يوهان
نعم، أنا فقط أتساءل إن كان هذا مسألة تتعلق بنا في الغرب بعدم فهم التاريخ وإذا كان الزمن سيحلها. كنت أتحدث إلى شخص من جنوب إفريقيا، وكانوا يتحدثون عن الاستعمار، وذكرت أنني، أعني أن هذا شخص أسود، وذكرتأن أسلافها كانوا سيكونون شعب البانتو الذين غادروا نيجيريا والكاميرون قبل 3000 عام وبدأوا في الانتشار في جميع
أنحاء إفريقيا وغزوا البيغمي والكيزان، وقالت لي نعم، أعني، كل شخص في جنوب إفريقيا يعرف ذلك، لكنها لا تزال –قالت لي – إن البريطانيين والهولنديين كانوا مستعمرين. لذا، أتساءل إن كان الزمن سيحل هذا، هل هذا شيءخاص بالغرب وما هي آراؤك حول ذلك؟
آدم كيرش
أعني، أعتقد أنه في المدى الطويل جدًا، نعم، الزمن سيحلها، ولكن في المدى القريب، أعتقد أن الأمر يتعلق بالغرب. الناس أكثر اهتمامًا بالاستعمار وجرائم الغرب إذا كانوا غربيين لأن الأمر يتعلق بالنقد الذاتي، إنه نقد ذاتيإيجابي، وعلى وجه الخصوص، يتعلق بانتقاد المجتمع المعاصر وإعادة تشكيل المستقبل بطرق تتجنب أو تطهر أو تعوض عن هذا التاريخ.
لذا إذا قلت لشخص يفكر في الاستعمار الاستيطاني، حسنًا، تعلم أن X أو Y أو Z فعلوا نفس الشيء أو كانوا أسوأ حتى، لا أعتقد أن ذلك سيحدث تأثيرًا كبيرًا لأن هذا ليس ما يهتمون به حقًا، هم ليسوا مهتمين حقًا بفكرة أنالإنسان ذئب للإنسان، هم مهتمون بشكل خاص بالمجتمع الشرير الذي أعيش فيه، كيف يمكن إصلاحه وكيف يمكن تحدي إرثه الاستيطاني، وفي طريقة ما، أعتقد أن ذلك محترم للغاية لأنه إذا كنت ستقول ببساطة أن الناس كانوادائمًا يحاربون الحروب وهذا كل ما في الأمر، فإن ذلك لا يؤدي حقًا إلى أي شيء أو يضعك في موقف لتغيير المستقبل، وواحدة من الأشياء التي أقولها في الكتاب هي أنك يمكن أن تقول أن كل مجتمع في التاريخ تأسس بالغزووالحرب، وهو ما أعتقد أنه سيكون صحيحًا، تمامًا
كما يمكنك القول أن كل مجتمع في التاريخ مارس العبودية حتى القرن التاسع عشر، لكن ذلك لن يعني أنه يجب أن نقول حسنًا، إذًا لا يهم الآن إذا كان لدينا عبودية أو أن كل بلد اعتقد أنه يجب أن يحكمه ملوك، ولذلك يجب أنيكون لدينا ملك.
لدينا هذا الإحساس بالتقدم الأخلاقي والتقدم السياسي، وأحد هذه العناصر من التقدم، أعتقد أن إحدى الأشياء حول عدم معرفة التاريخ هي أن الناس ربما لا يدركون مدى حداثة واستثنائية فكرة أن الحدود الوطنية يجب ألا تتغيرأبدًا، أن هذه فكرة ما بعد 1945، ولذلك إذا قلت، تعلم أن كل بلد قبل عام 1945، فكرة أن بلد واحدا ًسيأخذ أرضًا من بلد آخر كانت نوعًا من القاعدة، لم يكن ذلك جريمة غير عادية كبيرة، لكن ذلك لا يعني أننا نريد العودة إلى ذلكولكن هذا يعني أنه من أجل الحصول على فهم واقعي للتاريخ يجب أن تعرف ذلك عن الماضي، يجب أن تفهم ذلك عن الماضي وأعتقد أنه صحيح أن معظم الناس لا يعرفون ما يكفي عن الماضي لفهم ذلك،
كوتكين :
لكن نقطة يوهان سميث أعمق، أليس كذلك؟
لذا هم ليسوا منزعجين من الحقائق، بل منزعجون من شعوب معينة أو أعمال معينة. لذا، حقيقة أن الصين دمرت البدو الرحل بما في ذلك في القرن الثامن عشر وارتكبت إبادة جماعية ضد الجونغار، على سبيل المثال، لا يزعجهم. يمكن للصين أن تنتشر كما تشاء ولا يهمني، أو الإسلام الذي نشأ في مكان صغير في وقت معين والآن يمتد عبر مساحة شاسعة، لا يمكن أن يكون مشكلة بالنسبة لهم. ثم هناك روسيا التي ذكرتها في ملاحظاتك الافتتاحية ويمكنللمرء أن يستمر مثل يوهان في الحديث عن أجزاء معينة من أفريقيا، لا يهمهم حتى لو كان يجب أن يكون جزءًا من ذخيرة معارفهم.
آدم كيرش
أعني، بطريقة ما، هذا كله مرتبط بتاريخ الصراع أو تاريخ الحرب أو التاريخ بشكل عام. لكن مثال جيد هو أحد الأشياء التي أكتب عنها في الكتاب أيضًا هو الميل في هذا العالم لاستخدام فلسطين كنموذج ( بارديغم / أقنوم ) لظواهر تاريخية متفرقة جدًا.
لذا، أحد الأشخاص الذين أقتبسهم، في الواقع شخصان يكتبان معًا، يقولان إنه في عام 1848 في الحرب المكسيكية الأمريكية، كان لدى المكسيك نكبتها، وهي كيف يشير العرب إلى كارثة عام 1948 عندما تم إنشاء دولةإسرائيل. ويمكنك استخدام العديد من الأمثلة المماثلة.
هذا نوع من الأشياء الواضحة تاريخيًا لأنه يتعلق بشيء حدث قبل مائة عام وعلى نطاق مختلف تمامًا وعلى أسس سياسية مختلفة تمامًا، لكن الفكرة أن دولة واحدة تأخذ أراضي من دولة أخرى، المثال الذي يتبادر إلى ذهنك علىالفور هو النكبة، هذا هو المكان الذي يذهب إليه عقلك وأعتقد أن هذا هو عادة تفكير شائعة في هذا العالم، لأن بطريقة معينة، إسرائيل وفلسطين هما الصراع الرمزي، إنه الصراع الرمزي الأكثر أهمية.
لذا، وأعطي بعض الأمثلة، إذا كان الناس يتحدثون عن أي شيء تقريبًا، قضايا الصحة العقلية، القضايا البيئية، يمكن أن يقال أي شيء، حسنًا كما يحدث في فلسطين، يمكنك أن ترى أن هذه الأمور مهمة وهذا هو المكان الذيأعتقد أنه غالبًا ما يتحول إلى نوع من الطريقة الكلاسيكية في التفكير عن اليهود واليهودية.
وفي هذا السياق، أحب أحيانًا أن أقتبس المؤرخ ديفيد نيرنبرغ، الذي هو الآن في معهد الدراسات المتقدمة وكتب كتابًا رائعًا يسمى “ضد اليهودية“، والذي يتحدث عن كيف أن فكرة معاداة اليهودية هي بنية مهمة في الحضارة الغربيةوتأخذ أشكالًا مختلفة في أوقات مختلفة، لكن الفكرة الأساسية هي أن اليهودية هي ” الآخر الداخلي “، هي كل ما لا نريد أن نكونه نحن أو لا نريد أن نعترف به في أنفسنا، ننسبه إلى اليهود.
سواء كان ذلك يعني التمسك بالقانون بشكل عنيد أو المادية أو الجشع، وفي أوروبا المعاصرة يعني الدولة القومية، إذا لم نتمكن من الدفاع عن الدولة القومية أو إذا كنا كليبراليين لا نحب الدفاع عن الدولة القومية، فإن إسرائيل هيالدولة القومية، إنها دولة قومية إثنية، هذا ما يفعله اليهود.
الإبادة الجماعية التي كانت تُرتكب ضد اليهود في أوروبا وربما جعلت الناس في أوروبا يشعرون بالسوء حيالها لفترة طويلة، يمكنهم القول، حسنًا، انظر الآن، اليهود يرتكبون إبادة جماعية بأنفسهم، هم أسوأ منا.
كل هذه الأمور تظهر وأعتقد أن هذا هو عادة التفكير التي تلعب دورًا في وتشجع باستخدام فلسطين كنموذج لكل هذه الصراعات الأخرى.
كوتكين
لدي جوسايا أوبي ثم كاثرين.
جوسايا :
رائع. لذا، متابعة لهذه الفكرة عن الاستعمار الاستيطاني كنوع من الدين، وهو نوع خاص من الدين، أليس كذلك؟
إنه ليس دين الطقوس، إنه دين الإيمان بنوع معين من الصواب الأخلاقي، وصواب أخلاقي فريد من نوعه، لذا إذا لم تقبله، فأنت مخطئ ويجب أن تُصحح أو تُطرد أو شيء من هذا القبيل. لذا، بطريقة ما، هذا مجرد طريقة جوهريةغير تعددية في التفكير في الأشياء، ليست هناك مجموعة من الأشياء الممكنة وقد نختلف، لكننا نعيش في عالم مشترك ويجب أن نكون قادرين على العيش معًا.
لذا، أتساءل عن مساحة الفكر الراديكالي، لنقل بشكل عام، وإحدى المحاولات لإنشاء نوع من التعددية، كما هو الحال بالنسبة لبعض أنواع الراديكالية اليسارية، هي التقاطع، أليس كذلك؟
هناك العديد من الطرق للتفكير في الظلم، وفي النهاية يمكن أن تكون كلها صحيحة بطريقة ما، حتى لو كانت كلها أنواعًا مختلفة من الظلم، لكن يمكننا احتضانها جميعًا وامتلاك هذا النوع من التعددية. لكن يبدو لي أن الاستعمارالاستيطاني قد يكون مختلفًا عن ذلك، قد يقول في الواقع لا. هناك طريق واحد صحيح وإذا كنت تعتقد أن الأمر كله يتعلق بالتقاطعية فأنت لا تفهم، لديك هوية واحدة حقيقية وهي المستوطن، وهذا هو جوهرك، هذا هو جريمتك وذنبكوهذا ما يجب تكفيره وما إلى ذلك.
هل هذا في سياق عالم محدود المساحة لنوع من الراديكالية، حركة إمبريالية تحاول طرد جميع الأشكال الأخرى من المعارضة للظلم والسيطرة على الجميع بدين واحد نهائي وحقيقي مثلما حاولت ديانات أخرى السيطرة إذا فكرنا فيأوروبا في القرن السادس عشر أو السابع عشر وحروب الأديان.
آدم كيرش
هذا سؤال مثير للاهتمام حول العلاقة بفكرة التقاطعية لأنني أعتقد أن هذا مختلف من الناحية المفاهيمية، لكن أعتقد أيضًا أن الناس سيقولون إن جميع تلك القضايا المتعلقة بالهوية والظلم التي يتم تناولها من حيث التقاطعية هيقضايا حقيقية وسيكرمونها، لكنهم سيقولون ربما أنها جميعًا تنبع من الاستعمار الاستيطاني أو أن الاستعمار هو الأساس لكثير من هذه المظالم الأخرى.
أحد الأشياء التي تسمعها غالبًا هو سماعها في سياق اضطهاد المثليين في غزة، وهذه إحدى النقاط التي يظهر فيها التنافر المعرفي وغالبًا ما يُشار إلى أنه بعد 7 أكتوبر خرج عدد من مجموعات المثليين، بعضها كان يركز علىالشرق الأوسط والبعض الآخر لم يكن، لدعم فلسطين ودعم حماس واعتقدوا أن سارة شولمان، وهي ناشطة تكتب عن هذا كثيرًا، تقول إن هناك ما يسمى بـ “الكوير الدولي” وهو كل من يقف إلى جانب العدالة وبما أن الفلسطينيينلديهم العدالة في جانبهم فإن هذه قضية كويرية.
حقيقة أنه من الأسهل والأفضل أن تكون شخصًا كويريًا في إسرائيل منه في قطاع غزة هي مسألة تجريبية لكنها لا تؤثر على النظرية واللاهوت لأن ما نتحدث عنه هو شيء واحد.
إحدى الطرق التي يحاول الناس أحيانًا حلها هي القول إنه قبل أن يأتي البريطانيون إلى فلسطين لم يكن لديهم أي قوانين ضد المثلية الجنسية، لم يكن هناك تسامح مع المثلية الجنسية، كان ذلك شيئًا جلبه الأوروبيون معهم وغرسوهفي هذه الثقافة الأصلية.
مثال آخر يأتي من محمود ممداني الذي يدرس في كولومبيا وهو أحد الشخصيات البارزة في هذا المجال، يقول إنه إذا كنت هنديًا أمريكيًا يعتقد أنك تنتمي إلى قبيلة وتشعر بالتآلف والولاء لقبيلتك فإنك في الأساس قد تم بيعك فكرةخاطئة لأن القبائل هي مفهوم أوروبي تم تقديمه بواسطة الاستعمار الاستيطاني.
لذلك هناك حركات فكرية يمكنك القيام بها لتقول إن كل ما نعتقد أنه سيئ يأتي من الاستعمار الاستيطاني حتى لو لم يكن واضحًا، حتى لو لم يبدو كذلك. وبطريقة مشابهة، إذا قلت قبل قرن من الزمان ماذا عن مشكلة الجنسية فيالاتحاد السوفيتي، هناك إجابة شيوعية لذلك، يمكنك الإجابة على ذلك من حيث لا تحتاج إلى القول إن المشكلة هي الشيوعية، تقول إن الشيوعية تحاول حل هذه المشكلة التي تم إنشاؤها على مدى قرون من الإمبريالية.
بنفس الطريقة، إذا حلت الاستعمار الاستيطاني أو إذا كان بإمكانك ” إعادة عقارب الساعة إلى الوراء ” ، قبل أن يظهر الأوروبيون، فإن جميع الأشياء التي نعتقد أنها عدوانية ستختفي.
كوتكين :
في النظرية الستالينية كان يسمى ذلك ” البقاء ” : … بمعنى آخر، كان لا يزال هناك مثل العداء للمثلية الجنسية في الإسلام لكنه بقاء لشيء سابق تسبب فيه. لذا فإن هذا المفهوم أو البقاء في الرأسمالية والإمبريالية هو شيءمذهل، نوع العمل الذي يمكن أن يقوم به.
الآن لدينا كاثرين ثم لدينا الرجل ذو النظارات المثيرة للإعجاب.
كاثرين
أردت فقط العودة إلى مناقشتك حول الإبادة الجماعية التي وجدتها مثيرة للاهتمام والتركيز على ” تقرير الأمم المتحدة ” الخاص الذي صدر في مارس من قبل مجلس حقوق الإنسان والذي قال أساسًا أن هناك ” أسبابًا معقولة ” للاعتقاد بأن إسرائيل كانت ترتكب إبادة جماعية ضد الفلسطينيين في غزة، وهم ليسوا مجموعة من طلاب الجامعات، وليسوا مجموعة تستخدم مصطلح الإبادة الجماعية باستخفاف، هناك فقط ثلاث إبادة جماعية معترف بها قانونيًا: رواندا، البوسنة، كمبوديا. لذا سأكون فضولية لسماع ما إذا كنت تعتقد أن فهم التقرير للإبادة الجماعية في سياق إسرائيل مضلل وما ستكون التداعيات إذا وجدت إسرائيل مذنبة بالفعل من قبل هذه المجموعة من الناس الذين لديهمقوة على الساحة الدولية.
آدم كيرش
إنه سؤال جيد، نعم إنه سؤال جيد جدًا. أحد الأشياء التي سألاحظها، أحد الأشياء التي كانت مثيرة للاهتمام أو التي أتحدث عنها في الكتاب هو…
منذ بداية إنشاء دولة إسرائيل، بلغ إجمالي الضحايا في جميع الحروب وجميع الصراعات بين إسرائيل والدول العربية والفلسطينيين قبل العام الماضي حوالي 60,000. منذ العام الماضي، إذا قُبل الرقم المتداول على نطاق واسعفهو 100,000 على مدار الـ 75 عامًا الماضية على كلا الجانبين.
في الحرب الأهلية السورية التي وقعت منذ أكثر من 10 سنوات، قُتل 600,000 شخص. لم يتقدم أحد بتهمة إبادة جماعية إلى الأمم المتحدة ضد الأسد أو الحكومة السورية. كانت هناك تهمة ضد الأسد في الأمم المتحدة تتعلقبالأسلحة الكيميائية ولم تكن تتعلق بالإبادة الجماعية.
لذا فإن الفكرة أن ما يحدث في غزة أسوأ بطريقة ما من الحرب الأهلية السورية، حتى وإن لم يكن بنفس التكلفة البشرية، أعتقد أن ذلك ينبع من الفكرة التي تحدثت عنها أن : وجود دولة إسرائيل هو محاولة لاستبدال وتدمير العربالفلسطينيين، وبالتالي سيتم تفسير أفعالها دائمًا على أنها تعزيز لهذا الهدف.
أعتقد أنه من الصعب جدًا معرفة ما يحدث بالفعل في غزة لأنه لا يوجد تقارير مستقلة، فهي ليست مكانًا يمكن لأحد أن يقوم فيه بتقارير مستقلة. تأتي التقارير عن أعداد الضحايا هناك من وزارة الصحة التابعة لحماس، وأؤكد أننيلا أقصد الإيحاء بأن الكثير من الأشخاص لم يُقتلوا ويعانوا هناك، لكن أعتقد أننا ربما لا نعرف بعد وربما لن نعرف أبدًا الظروف الدقيقة لما حدث هناك ومن قُتل.
إذا تم تعريف الإبادة الجماعية على أنها قتل عدد كبير من الأشخاص، مهما كان عددهم كبيرًا في تلك الحالة، فربما نعم.
إذا تم تعريفها على أنها قتل أشخاص كما في كمبوديا بين 2-3 مليون شخص، فمن الواضح لا.
إذا تم تعريفها على أنها قتل ستة ملايين شخص كما في الهولوكوست، فمن الواضح لا.
إذا تم تعريفها على أنها محاولة لتدمير مجموعة عرقية بأكملها حتى تتوقف عن الوجود، فمن الواضح لا.
جميع هذه الأشياء هي الطريقة التي يعتقد معظم الناس عند استخدام مصطلح الإبادة الجماعية، وهذا ما يفكرون فيه، ولا يحدث أي من هذه الأشياء في غزة.
ما يحدث في غزة هو حرب شديدة الوحشية تتضمن بالتأكيد جرائم حرب وموت مدنيين أبرياء والعديد من الأشياء التي نأمل أن يتم التحقيق فيها ومعاقبتها بعد انتهاء الحرب.
لكن أعتقد أنه عندما يتم تأطير ذلك كإبادة جماعية وكما قلت تم وصفه بشكل استباقي كإبادة جماعية حتى قبل أن يبدأ في الحدوث، فإن شيئًا آخر يحدث.
لا أعتقد أن الأمم المتحدة بشكل عام هي منتدى يمكن فيه التفاوض بشكل موثوق على القضايا المتعلقة بإسرائيل، لوضعها بشكل معتدل. على سبيل المثال، وجدنا وتم الإبلاغ عن أن العديد من قادة حماس الذين قتلوا، بما في ذلكأعتقد السنوار، كان لديهم بطاقات ووثائق من الأونروا معهم، بمعنى أنهم كانوا يعملون لصالح وكالة الأمم المتحدة للإغاثة التي تأسست في عام 1948 لرعاية اللاجئين الفلسطينيين.
أعتقد أن الوضع معقد للغاية، والكثير منه يعتمد على ما تحاول التواصل به عندما تقول إبادة جماعية. وكما قلت من قبل، لا أريد شخصيًا أن أكون ولا أعتقد أن أي شخص يريد أن يكون في موقف يقول فيه إن هذا ليس سيئًا للغاية،إنه ليس إبادة جماعية. من الواضح أنه سيء جدًا جدًا، لكن أعتقد أن الطريقة التي يُستخدم بها مصطلح الإبادة الجماعية في هذا السياق تُستخدم لأهداف سياسية معينة للضغط لتشكيل حوار حول الصراع.
كوتكين
ثم سيتعين علينا الذهاب إلى إندونيسيا.
متدخل :
إذا كنت محللًا يحاول وضع الأمور في فئات، فربما تبدأ بالطريقة التي تكون فيها الأشياء مختلفة، وليس بالطريقة التي تكون فيها الأشياء نفسها. وكما لوحظ، فإن الظلم المؤسف والاستبعاد الاجتماعي والحرمان كنوع من السماتالمشتركة لمعظم الوجود البشري.
ما يميز المستعمرات المستوطنة هو أنها جذبت الناس للقدوم إليها، واستمرت في ذلك، سواء أطلق عليهم مهاجرين أو مستوطنين 2.0، الذين جاءوا بسرعة من بناء مجتمعات كانت جذابة للسكن. قد تقول أن ذلك يتعلق بسرقة المزيدمن الأراضي، لكن هناك تاريخ اقتصادي جيد حول هذا الموضوع.
تشير تقديرات جلمان إلى أنه في وقت مبكر من الجمهورية، لم يكن معظم النمو يأتي من إضافة الأرض، بل من الاستثمارات، وفي وقت لاحق من القرن، كان يأتي من النمو التكنولوجي.
وهذا هو الشيء الآخر الذي يميز المستعمرات المستوطنة، على الأقل بين المستعمرات، هو أنها كانت أكثر احتمالًا للانضمام إلى مسار النمو الاقتصادي الحديث. ومرة أخرى، هذا نتيجة لوجود مجتمعات تدعم هذا النوع منالأشياء.
هذه هي الأشياء التي قد تجذبك كفئة تحليلية إلى ذلك في الوصف، وليس أنت ولكن قد يجذبك المرء إلى ذلك أولاً في الوصف.الوصف أم وأود أن أقول جزء من العملية التي نلاحظها في السجل التاريخي هو كما تعلم أن هذهالمجتمعات تحصل على وكالة اقتصادية واسعة الانتشار بين المجموعة الداخلية ولكنها مجموعة كبيرة جدًا كما تذهب المجتمعات، وهذا يتحول إلى وكالة سياسية واسعة الانتشار وهذه الأمور غير عادية جدًا في التاريخ البشري، أعنيأنها غير مسبوقة تقريبًا، لذلك يبدو أن هذا سيكون لا أعرف إذا كان ذلك أعلم ، أعلم كان هناك سؤال عن ما هو الخلاص لا أعرف أن ذلك نوع من الحكم القيمي حول ما إذا كان خلق تلك الأشياء يعتبر الخلاص ربما يكون مستحيلاًولكن يبدو أنني سأقول على الأقل أن هذه هي السمات المميزة للظاهرة
آدم
صحيح صحيح لا أعني بوضوح أن القصة الأمريكية والتاريخ الأمريكي والقصة الوحيدة التي رويت لفترة طويلة كانت أن السبب في أن الولايات المتحدة كانت تتمتع بازدهار وسلام اجتماعي هو لأنها كانت أرضًا مفتوحة يمكنللمهاجرين الأوروبيين أن يأتوا إليها ويتحرروا من الإعاقات والندرة في الماضي …
وأحد التصريحات العظيمة عن ذلك هو من هيكتور سانت جون دو كركر الذي لديه وصف رائع صغير في كتابه رسائل من مزارع أمريكي كتب في ثمانينيات القرن الثامن عشر أو ربما سبعينيات القرن الثامن عشر حيث يتحدث عنمهاجر اسكتلندي يأتي إلى أمريكا وقد جاء من مكان لم يكن قادرًا فيه أبدًا على امتلاك الأرض ويمكنه فقط كسب القليل من التربة ويلتقي به ثم يراه مرة أخرى بعد ثلاث سنوات وقد أصبح مالكًا للأرض مزدهرًا ولديه عائلة ويمكنهالتصويت وهو وصف وطني جدًا وفي الواقع مؤثر جدًا لما كانت تعني أمريكا للناس ما كانت تعنيه للناس الذين يمكنهم القدوم إلى هنا والحصول على هذا النوع من التقدم الاجتماعي الذي كان ما قد كنت تسميه ذات مرة الحلمالأمريكي ، في نفس الوقت لديه أيضًا شيء مثير للاهتمام حيث أنه رغم كل مدحه لأمريكا ، كان ضد الوطنيين في الحرب الثورية وقال إنه إذا اندلعت الحرب فإنه سيذهب للعيش مع الهنود وقال إنه كان يعترف تمامًا بأن الهنود كانوانوعًا ما منفصلين لم يكونوا جزءًا من هذا التجربة الأمريكية … لقد كانوا كما تعلم ،في مكان ما على الخارج ، في المستوى الذي كان سيعتبره مستوى أدنى من الحضارة . وأنه كان يفضل العيش في مثل ذلك ، على العيش فيأمريكا المشاركة في حرب ضد بريطانيا …
لذلك حقًا السؤال هو كما تعلم كلا الأمرين صحيحان ، كما هو الحال دائمًا في التاريخ ، كلا الأمرين صحيحان … هناك بالنسبة للعديد من الملايين من الناس القدوم إلى أمريكا والعيش في أمريكا كان نعمة عظيمة ، لم يكنبإمكانهم تحقيقها في أي مكان آخر . ولآخرين من الملايين كان لعنة لأنهم جلبوا كعبيد أو لأن المجتمع بني على أرضهم الأجدادية .
لذلك حقًا أشعر أن ربما لتوسيع قليلاً أحد الأشياء التي كنا نتحدث عنها في المجتمع الأمريكي ورفع الدعاوى في المجتمع الأمريكي لعقد أو أكثر ، هو بالضبط ذلك كيف تروي كلتا القصتين
وأعتقد أنه غالبًا ما ينقسم سياسيًا أن الناس يريدون فقط أن يرووا واحدة من تلك القصص صحيح … تريد أن تروي القصة أن الشيء الوحيد المهم هو 1619 أو تريد أن تروي القصة أن الشيء الوحيد المهم هو 1776 ، ولا تريدأن تسمع القصة الأخرى وبوضوح دراسة التاريخ
الحقيقية هي عن معرفة كلاهما … ولكن معظم الناس ليسوا مؤرخين ولا يدرسون التاريخ ولن يقرؤوا كتابًا جادًا ومعقدًا عن التاريخ ، بل يريدون قصة يمكنهم الإيمان بها .
أحد الأشياء التي ألمسها في الكتاب هو أن نجاح حركة الحقوق المدنية وأحد أجزاء عبقرية مارتن لوثر كينغ كان قوله لصياغة هذه الفكرة عن سند وعد وقول إن المبادئ المؤسسة لأمريكا كانت عظيمة كما قال الجميع دائمًا ولكنها لمتنفذ ، وعندما ننفذها اليوم ونمدها للجميع نحن في الواقع نشارك في تأسيس البلاد وإكمالها …
وهذا نوع من القول نعم يجب أن نفخر بأن نكون أمريكيين نعم المبادئ الأمريكية جيدة وشريفة وفي الواقع تكتسب الشرف من خلال تنفيذها وتحقيقها .
ونظريو المستوطنين الاستعماريين يرفضون تلك الفكرة تحديدًا يرفضون كينغ والحقوق المدنية ، لأنهم يقولون لا يمكنك مشاركة الأرض التي سرقتها من شخص آخر ، إن هذا يجعلك فقط مثل عصابة من اللصوص .
لذلك فهي طريقة مختلفة جدًا للتفكير في هذه الأمور . وأعتقد أنها واحدة من العديد من الأشياء على اليسار ، حيث تقول الجريمة هي ما يهم فقط ، والجريمة فقط هي التي تهم .
وربما في نفس الوقت لأن هذه الأشياء تميل إلى استقطاب بعضها البعض ، الأقصى يستقطب بعضه البعض الناس على اليمين ، سيقولون لا يمكنك تعليم ذلك في مدارسنا لا يمكنك تعليم عن الحرب الأهلية ، لا يمكنك تعليمالحقيقة عن الحرب الأهلية في مدارسنا .
لذلك وهو حقًا نوع من الدوامة الكارثية التي ننخرط فيها بهذه الطريقة كما في العديد من الطرق الأخرى .
وما هو الحل لها لا أعلم بالتأكيد ولكن أشعر ربما بمحاولة امتلاك نوع من العقلية التي ترى كلا الجانبين من التاريخ أمر مهم.
كوتكين سنتحدث الآن مع نورمان وجوشوا.
نورمان
رأيي في كتابك هو أنه أساسًا مشكلة خدش مفاهيمي عندما نفترض، أليس كذلك؟
قصتك حول فكرة الاستعمار الاستيطاني تذكرني بأيام جيم سكوت حيث كان يجادل بأن كل شيء هو خطأ الدولة، ثم جاء صموئيل م بحجة تقول تذكروا ما فعلته الدولة بشكل جيد. سؤالي هو ما هي أفضل طريقة من وجهة نظركلطرح هذه الفكرة والحجة أو الحجة المضادة للجمهور، وخاصة صناع السياسة، لأننا لا نفترض أن رؤسائنا يقرؤون التاريخ المفاهيمي على أي حال.
لذا، ما هي أفضل طريقة من وجهة نظرك لإظهار كلا الجانبين من هذه المشكلة وجعلهم يفكرون في أنها مفهوم يحتاج إلى النقد بحد ذاته.
في الواقع، على سبيل المثال في جنوب شرق آسيا، فكرة السكان الأصليين هي أساس للعنصرية. مثال كبير هو تأسيس سنغافورة عندما تم طردها من ماليزيا لأنها كانت ذات أغلبية صينية، والسياسة الصينية في إندونيسيا أيضًاحيث لدينا فكرة السكان الأصليين مقابل الصينيين الإندونيسيين على الرغم من أن الصينيين الإندونيسيين كانوا هناك حتى قبل تأسيس إندونيسيا وما إلى ذلك. لذا، ما هي أفضل طريقة في رأيك لإخبار صناع السياسة بهذا؟
آدم كيرش
لا أملك إجابة فورية، أعتقد أن الأمر ربما يتطرق إلى السؤال الأكبر حول كيفية سرد قصة عن أمريكا تكون شاملة ووطنية في نفس الوقت.
أعتقد أنك محق في أن مفهوم السكان الأصليين يؤدي إلى أماكن لا يتوقع الكثير من الناس الذين يستخدمونه أن يصل إليها. تقليديًا، القول بأن ما يهمك هو الدم والأرض لم يكن يعتبر موقفًا تقدميًا.
وأتناول هذا قليلاً في الكتاب، ولكن الطريقة التي تحدث بها أيديولوجيو النازية عن الجذور في الأرض لها بعض الأصداء مع الطريقة التي يتحدث بها الناس عن السكان الأصليين كونهم متجذرين في الأرض وفهم الأرض بطرق لايمكن للأجانب أن يفهموها أبدًا.
ربما يجب التقليل من شأن فكرة السكان الأصليين وكما كان تقليديًا في المجتمع الأمريكي،
” أنها ليست عن المكان الذي تأتي منه بل إلى أين تذهب، والمكان الذي أنت فيه الآن بدلاً من المكان الذي كنت فيه في الماضي ” .
كوتكين
دعونا نختم مع مساعد مدير مختبر تاريخ هوفر جوزيف ليدفورد.
جوزيف ليدفورد :
لقد استعرضت الأدبيات، كم عدد العلماء الذين يروجون لهذه الأيديولوجية ويعترفون بالعنف صراحةً؟
آدم
هذا سؤال جيد، لا أحد منهم يفعل ذلك في أعمالهم الأكاديمية، فهم حذرون جدًا من ذلك. عندما تنظر إلى الطريقة التي يكتب بها الناس عن إسرائيل وفلسطين، لن يقولوا أبدًا يجب أن نقتل الناس، سيقولون دائمًا يجب إنهاء دولةاليهود وخلق دولة ثنائية القومية أو نوع آخر من الحلول. يمكن للمرء أن يجادل بأن النتيجة الحتمية لذلك ستكون العنف، لكن الهدف الصريح ليس العنف.
ومع ذلك، أعتقد أن هناك الكثير من التلميح والإيماء حول العنف. إحدى الطرق التي ترى بها ذلك هي الطريقة التي يكتب بها الناس عن فرانز فانون، هناك الكثير من الناس الذين يكتبون بإعجاب كبير عن فانون أو حتى يمزحونبشأنه.
أحد الأشخاص الذين يلعبون دورًا كبيرًا في هذا المجال يدعى لورينزو فيريني وهو عالم أسترالي ينشر بشكل غزير عن الاستعمار الاستيطاني. في إحدى مقالاته، يقول “أؤيد دعوة فانون لقتل المستوطنين“، وهي لغة عنيفة بوضوحإذا أخذتها على محمل الجد. لكنني أعتقد أنه نظرًا لأن جميع هؤلاء الأشخاص في بيئتهم الأكاديمية معتادون على استخدام لغة متطرفة بدون عواقب في العالم الحقيقي، لا أحد يراها كدعوة للسلاح.
الكثير من ردود الفعل العفوية للناس على وسائل التواصل الاجتماعي كانت متحمسة جداً، لأنني أعتقد أن هناك أشياء لا يمكنك قولها أكاديمياً ولا يمكنك قولها في عملك المنشور، ولكن ربما شعرت الآن أنه يمكنك قولها على وسائلالتواصل الاجتماعي، ويمكنك القول إن هذا مثير للغاية ومُرضٍ جداً.
لذا، أنا لا أدعو إلى العنف، لا أدعو إلى عمل أيديولوجي صريح، وأقول إن عملي الأكاديمي هو عمل سياسي أيديولوجي.
هذا أمر قياسي للغاية، قياسي تماماً، وبالتأكيد ليس فقط في هذا المجال، ولكن الأشخاص في دراسات الاستعمار الاستيطاني سيقولون تقريباً جميعهم، وأحياناً حتى في عنوان كتابهم، أنهم لا يدرسون هذا بل يقاتلونه، وأن هدفتدريسهم هو إنهاء الاستعمار الاستيطاني.
لذا، نرى ذلك في العديد من المجالات الأخرى أيضاً، لكن هذه فكرة منخرطة حول ماهية البحث العلمي التي تتعارض مع الأفكار التقليدية للفهم التاريخي.
كوتكين :
نعم، كان ستالين يقول إذا لم يقتلوا أنفسهم، فسيكون على أحدهم القيام بالمهمة على أي حال. سيداتي وسادتي، آدم شكرا …
